《礼记》·杂记上
- zhū诸hóu侯xíng行ér而sǐ死yú于guǎn馆，，zé则qí其fù复rú如yú于qí其guó国。。rú如yú于dào道，，zé则shēng升qí其shèng乘chē车zhī之zuǒ左gǔ毂，，yǐ以qí其suí绥fù复。。qí其qiàn輤yǒu有chān裧，，zī缁bù布cháng裳wéi帷，，sù素jǐn锦yǐ以wéi为wū屋ér而xíng行。。zhì至yú于miào庙mén门，，bù不huǐ毁qiáng墙，，suì遂rù入，，shì适suǒ所bìn殡，，wéi唯qiàn輤wéi为tuō脱yú于miào庙mén门wài外。。dà大fū夫、、shì士sǐ死yú于dào道，，zé则shēng升qí其shèng乘chē车zhī之zuǒ左gǔ毂，，yǐ以qí其ruí绥fù复。。rú如yú于guǎn馆sǐ死，，zé则qí其fù复rú如yú于jiā家。。dà大fū夫yǐ以bù布wéi为qiàn輤ér而xíng行，，zhì至yú于jiā家ér而tuō脱qiàn輤，，zài载yǐ以chán輲chē车，，rù入zì自mén门，，zhì至yú于zuò阼jiē阶xià下ér而tuō脱chē车，，jǔ举zì自zuò阼jiē阶，，shēng升shì适suǒ所bìn殡。。shì士qiàn輤，，wěi苇xí席yǐ以wéi为wū屋，，pú蒲xí席yǐ以wéi为cháng裳wéi帷。。fán凡fù讣yú于qí其jūn君，，yuē曰：：「「jūn君zhī之chén臣mǒu某sǐ死」」；；fù父mǔ母、、qī妻、、zhǎng长zǐ子，，yuē曰：：「「jūn君zhī之chén臣mǒu某zhī之mǒu某sǐ死」」。。jūn君fù讣yú于tā他guó国zhī之jūn君，，yuē曰：：「「guǎ寡jūn君bú不lù禄，，gǎn敢gào告yú于zhí执shì事。。」」；；fū夫rén人yuē曰：：「「guǎ寡xiǎo小jūn君bú不lù禄。。」」；；tài太zǐ子zhī之sāng丧，，yuē曰：：「「guǎ寡jūn君zhī之dí嫡zǐ子mǒu某sǐ死。。」」dà大fū夫fù讣yú于tóng同guó国dí敵zhě者，，yuē曰：：「「mǒu某bú不lù禄」」；；fù讣yú于shì士，，yì亦yuē曰：：「「mǒu某bú不lù禄」」；；fù讣yú于tā他guó国zhī之jūn君，，yuē曰：：「「jūn君zhī之wài外chén臣guǎ寡dà大fū夫mǒu某sǐ死」」，，fù讣yú于dí敵zhě者，，yuē曰：：「「wú吾zǐ子zhī之wài外sī私guǎ寡dà大fū夫mǒu某bú不lù禄，，shǐ使mǒu某zhì实。。」」fù讣yú于shì士，，yì亦yuē曰：：「「wú吾zǐ子zhī之wài外sī私guǎ寡dà大fū夫mǒu某bú不lù禄，，shǐ使mǒu某zhì实。。」」shì士fù讣yú于tóng同guó国dà大fū夫，，yuē曰：：「「mǒu某sǐ死」」，，fù讣yú于shì士，，yì亦yuē曰：：「「mǒu某sǐ死」」；；fù讣yú于tā他guó国zhī之jūn君，，yuē曰：：「「jūn君zhī之wài外chén臣mǒu某sǐ死」」，，fù讣yú于dà大fū夫，，yuē曰：：「「wú吾zǐ子zhī之wài外sī私mǒu某sǐ死」」，，fù讣yú于shì士，，yì亦yuē曰：：「「wú吾zǐ子zhī之wài外sī私mǒu某sǐ死」」。。dà大fū夫cì次yú于gōng公guǎn馆yǐ以zhōng终sāng丧，，shì士liàn练ér而guī归。。shì士cì次yú于gōng公guǎn馆，，dà大fū夫jū居lú庐，，shì士jū居è垩shì室。。dà大fū夫wèi为qí其fù父mǔ母xiōng兄dì弟zhī之wèi未wéi为dà大fū夫zhě者zhī之sāng丧，，fú服rú如shì士fú服。。shì士wèi为qí其fù父mǔ母xiōng兄dì弟zhī之wéi为dà大fū夫zhě者zhī之sāng丧，，fú服rú如shì士fú服。。dà大fū夫zhī之dí嫡zǐ子，，fú服dà大fū夫zhī之fú服。。dà大fū夫zhī之shù庶zǐ子wéi为dà大fū夫，，zé则wèi为qí其fù父mǔ母fú服dà大fū夫fú服；；qí其wèi位yǔ与wèi未wéi为dà大fū夫zhě者chǐ齿。。shì士zhī之zǐ子wéi为dà大fū夫，，zé则qí其fù父mǔ母fú弗néng能zhǔ主yě也，，shǐ使qí其zǐ子zhǔ主zhī之。。wú无zǐ子，，zé则wèi为zhī之zhì置hòu后。。dà大fū夫bǔ卜zhái宅yǔ与zàng葬rì日，，yǒu有sī司má麻yī衣、、bù布cuī衰、、bù布dài带，，yīn因sāng丧jù屦，，zī缁bù布guàn冠bù不ruí蕤。。zhān占zhě者pí皮biàn弁。。rú如shì筮，，zé则shǐ史liàn练guān冠、、cháng长yī衣yǐ以shì筮。。zhān占zhě者cháo朝fú服。。dà大fū夫zhī之sāng丧，，jì既jiàn荐mǎ马。。jiàn荐mǎ马zhě者kū哭yǒng踊，，chū出nǎi乃bāo包diàn奠ér而dú读shū书。。dà大fū夫zhī之sāng丧，，dà大zōng宗rén人xiāng相，，xiǎo小zōng宗rén人mìng命guī龟，，bǔ卜rén人zuò作guī龟。。nèi内zǐ子yǐ以jū鞠yī衣，，bāo褒yī衣，，sù素shā沙。。xià下dà大fū夫yǐ以zhàn襢yī衣，，qí其yú余rú如shì士。。fù复，，zhū诸hóu侯yǐ以bāo褒yī衣、、miǎn冕fú服，，jué爵biàn弁fú服，，fū夫rén人tuàn税yī衣yáo揄dí狄，，dí狄tuàn税sù素shā沙。。fù复xī西shàng上。。dà大fū夫bù不yáo揄xiáo绞，，zhù属yú于chí池xià下。。dà大fū夫fù祔yú于shì士，，shì士bù不fù祔yú于dà大fū夫，，fù附yú于dà大fū夫zhī之kūn昆dì弟。。wú无kūn昆dì弟zé则cóng从qí其zhāo昭mù穆。。suī虽wáng王fù父mǔ母zài在，，yì亦rán然。。fù妇fù祔yú于qí其fū夫zhī之suǒ所fù祔zhī之fēi妃，，wú无fēi妃。。zé则yì亦cóng从qí其zhāo昭mù穆zhī之fēi妃。。qiè妾fù祔yú于qiè妾zǔ祖gū姑，，wú无qiè妾zǔ祖gū姑，，zé则yì亦cóng从qí其zhāo昭mù穆zhī之qiè妾。。nán男zǐ子fù祔yú于wáng王fù父zé则pèi配；；nǚ女zǐ子fù祔yú于wáng王mǔ母zé则bú不pèi配。。gōng公zǐ子fù祔yú于gōng公zǐ子。。jūn君hōng薨，，tài太zǐ子hào号chēng称““zǐ子””，，dài待yóu犹jūn君yě也。。yǒu有sān三nián年zhī之liàn练guàn冠，，zé则yǐ以dà大gōng功zhī之má麻yì易zhī之；；wéi唯zhàng杖、、jù屦bú不yì易。。yǒu有fù父mǔ母zhī之sāng丧，，shàng尚gōng功cuī衰，，ér而fù祔xiōng兄dì弟zhī之shāng殇，，zé则liàn练guàn冠fù附yú于shāng殇，，chēng称““yáng阳tóng童mǒu某fǔ甫””，，bù不míng名，，shén神yě也。。fán凡yì异jū居，，shǐ始wén闻xiōng兄dì弟zhī之sāng丧，，wéi唯yǐ以kū哭duì对kě可yě也。。qí其shǐ始má麻，，sàn散dài带dié绖。。wèi未fú服má麻ér而bēn奔sāng丧，，jí及zhǔ主rén人zhī之wèi未chéng成dié绖yě也：：shū疏zhě者yǔ与zhǔ主rén人jiē皆chéng成zhī之；；qīn亲zhě者zhōng终qí其má麻dài带dié绖zhī之rì日shù数。。zhǔ主qiè妾zhī之sāng丧，，zé则zì自fù祔，，zhì至yú于liàn练xiáng祥，，jiē皆shǐ使qí其zǐ子zhǔ主zhī之。。qí其bìn殡、、jì祭bù不yú于zhèng正shì室。。jūn君bù不fǔ抚pú仆、、qiè妾。。nǚ女jūn君sǐ死，，zé则qiè妾wèi为nǚ女jūn君zhī之dǎng党fú服。。shè摄nǚ女jūn君，，zé则bú不wèi为xiān先nǚ女jūn君zhī之dǎng党fú服。。wén闻xiōng兄dì弟zhī之sāng丧，，dà大gōng功yǐ以shàng上，，jiàn见sāng丧zhě者zhī之xiāng乡ér而kū哭。。shì适xiōng兄dì弟zhī之sòng送zàng葬zhě者，，fú弗jí及，，yù遇zhǔ主rén人yú于dào道，，zé则suì遂zhī之yú于mù墓。。fán凡zhǔ主xiōng兄dì弟zhī之sāng丧，，suī虽shū疏，，yì亦yú虞zhī之。。fán凡sāng丧fú服wèi未bì毕，，yǒu有diào吊zhě者，，zé则wéi为wèi位ér而kū哭，，bài拜，，yǒng踊。。dà大fū夫zhī之kū哭dà大fū夫，，biàn弁dié绖；；dà大fū夫yù与bìn殡，，yì亦biàn弁dié绖。。dà大fū夫yǒu有sī私sāng丧zhī之gé葛，，zé则yú于qí其xiōng兄dì弟zhī之qīng轻sāng丧，，zé则biàn弁dié绖。。wèi为zhǎng长zǐ子zhàng杖，，zé则qí其zǐ子bù不yǐ以zhàng杖jí即wèi位。。wèi为qī妻，，fù父mǔ母zài在，，bù不zhàng杖bù不qǐ稽sǎng颡。。mǔ母zài在，，bù不qǐ稽sǎng颡。。jī稽sǎng颡zhě者，，qí其zèng赠yě也，，bài拜。。wéi违zhū诸hóu侯，，zhī之dà大fū夫，，bù不fǎn反fú服。。wéi违dà大fū夫，，zhī之zhū诸hóu侯，，bù不fǎn反fú服。。sāng丧guān冠tiáo条zhǔ属，，yǐ以bié别jí吉xiōng凶。。sān三nián年zhī之liàn练guān冠，，yì亦tiáo条zhǔ属，，yòu右féng缝。。xiǎo小gōng功yǐ以xià下，，zuǒ左。。sī缌guān冠zǎo缲yīng缨。。dà大gōng功yǐ以shàng上sǎn散dài带。。cháo朝fú服shí十wǔ五shēng升，，qù去qí其bàn半ér而sī缌；；jiā加huī灰，，xī锡yě也。。zhū诸hóu侯xiāng相suì襚，，yǐ以hòu后lù路yǔ与miǎn冕fú服.zzjx_Page{border-top:0;margin-top:0;}.ly_zhushi:nth-child(4){border-bottom: 1px solid rgba(57,43,32,0.1);padding-bottom: 0.3rem;}
注释
（1）绥：应作“緌”，旗帜顶端的飘带,以羽毛或旄牛尾为之。
（2）裧(chān)：篷盖四周下垂的缘边。
（3）说：通“脱”，卸除的意思。
（4）輤：载尸车的篷盖。
（5）輲车：车轮没有辐条，以整木为轮。
（6）不禄：死的委婉语。古时诸侯死称薨，大夫死称卒，士死称不禄，庶人死称死。这里诸侯称不禄，是降级表示自谦。
（7）执事：指君主左右的侍从人员，在外交辞令中称执事，表示自谦。
（8）庐：倚庐，靠墙倚木而成的草棚，守墓用的小屋。
（9）垩室：以土坯垒成，不用泥涂抹的房子。古时居丧者居住的屋子，四壁用白泥粉刷。
（10）布衰(cuī)：以三升半布为衰，长六寸，宽四寸，缀于深衣前当胸处。丧屦：丧服所用的绳屦。
（11）蕤：即緌字，系帽子的缨带。因卜筮属吉礼，所以有司的服饰以吉服为主，兼有丧服。
（12）皮弁：白鹿皮帽子，属吉服。
（13）荐马：牵马进入庙门。古时入葬之日，灵柩先到祖庙朝祖。朝祖完毕, 把马牵进去驾车，将灵柩运往墓地。
（14）包奠：把取遣奠所用牲体用芦席包裹起来，随灵柩入葬。书：写有附葬物品的清单。
（15）素沙：白纱。这里指衣服的白纱裹子。襢衣：没有文采的礼服。
（16）冕服：玄冕、玄衣、纁裳、赤韨组成的一套礼服。
（17）税衣：黑色礼服。古代妇人六服之一。
（18）揄绞：画有翟
译文
诸侯出访他国而死于宾馆，则其招魂仪式和死在本国一模一样。如果死于半道，则从者就上到 国君所乘车的左轮轴头，用车上旗杆顶端的飘带来招魂。其载尸车上方有一篷盖，篷盖的四周有下垂的缘边，载尸车的四周是用黑布围成的帷幕，整个棺材还要用素锦覆盖起来。如此安排停当，才往家走。来到自家庙门，不须撤掉枢车四周的围布就可以进去，径直把灵枢停放在堂上两楹之间。但枢车上的篷盖要卸下来，放在庙门外。
大夫、士出行，死在路上，就上到他们所乘车的左轮轴头上，用其车上旗竿顶端的飘带来招魂。如果死在国外的宾馆里，则其招魂仪式和死在自己家里一样。大夫死，载尸的车子用布拉起篷顶后再上路。到达自家门口，卸下篷顶，把尸体移到端车上，从大门进去，来到东阶下，把尸体从车上搬下，从东阶抬上去，一直抬到停尸之处。士死，载尸的车子也有顶篷，但用苇席覆盖棺木，用蒲席作枢车的布围。
凡向本国国君报丧，如果是臣子本人死，则使者要说：“君的臣子某某死了。’，如果是臣子的父亲、母亲、妻室、长子死，报丧者要说：“君的臣子某某的什么亲属死了。”国君死，向他国之君报丧，要说：“寡君不禄，敢向您的左右享告。”国君的夫人死，向他国之君报丧，要说：“寡小君不禄，特来享告左右。”太子死，则说：“寡君之嫡子某某死，特来享告左右。”大夫死了，如果是向同国爵位相等的人报丧，要说：“某某不禄。”如果是向士报丧，也说：“某某不禄。”如果是向他国之君报丧，要说：:“君之外臣寡大夫某某死了。”向他国爵位相等的人报丧，要说：“您的外国朋友寡大夫某某不禄，特派我来察告。”向他国的士报丧，也要说：“您的外国朋友寡大夫某某不禄，特派我来察告。”士死了，如果是向本国大夫报丧，要说：“某某死了。”向本国的士报丧，也要说：“某某死了。”如果是向他国之君报丧，要说：“君之外臣某某死了。”向他国大夫报丧，要说：“您的外国朋友某某死了。”向他国的士报丧，也要说：“您的外国朋友某某死了。”
国君死了，大夫要在公馆中居丧三年才能回家，士受恩浅，可以在练祭以后回家。在公馆时的住处，大夫住在依庐中，士住在奎室中。
身为大夫，为其父母兄弟之未为大夫者服丧，其丧服按照士礼服丧。身为士，为其父母兄弟之为大夫者服丧，其丧服也按照士字L服丧。大夫死，其嫡子纵然不是大夫，也可按大夫之礼服丧。大夫死，其庶子为大夫，也可按大夫之礼为父母服丧；但哭泣的位置只能与不是大夫的人同列。士的儿子官为大夫，如果儿子死了，他的父母因为身份是士而没有资格为他主持丧事，就应由儿子的儿子来主持；如果儿子没有儿子，就应为儿子立一个过继儿子。
大夫死后，到了卜择莹地和下葬日期时，其有关家臣要身穿麻衣，麻衣的前胸后背各缀一块麻布，腰系布带，脚穿麻绳编的屡，头戴没有缨饰的细布冠。至于占者则穿皮弃服。如果用览选择莹地和葬期，笠人就练冠、长衣而签。占者则穿朝服。
大夫的丧礼，在下葬那一天，拉枢车的马已被牵进祖庙，孝子见此情景，又哭又跺脚。马从庙门出来以后，套到灵车上，这时要举行包奠和读书的仪式。大夫的丧事，由大宗人辅佐行礼，由小宗人告龟以所向之事，由卜人灼龟以观兆之吉凶。
招魂时所用的衣服：诸侯用褒衣、冕服和爵弃服；诸侯的夫人，用榆狄、网狄、鞠衣、展衣、椽衣等五种衣服，这五种衣服都是用素纱作里子；卿的正妻，用鞠衣和褒衣，也都是以素纱作里子；下大夫之妻，用檀衣；其余的人都和士妻一样，用椽衣。招魂的人如果在两个以上，以立在西边的为上位。
大夫葬时的运枢车，不得把愉绞系到池下
大夫死后，他的神主可以附在生前为士的祖父的神主后面。反过来，士死之后，他的神主却不可附在生前为大夫的祖父的神主后面，而只能附在生前为士的叔伯祖父的神主后面；如果没有这样的叔伯祖父，还可以按照昭穆顺序附在高祖神主后面。即使祖父母仍健在，也是这样。媳妇的神主应该附在祖姑之后；如果没有祖姑可附，也可以按照昭穆顺序附在高祖配偶的后面。妾的神／主应该附于身份是妾的祖姑后面；如果没有妾祖姑，也可以按照昭穆顺序附于高祖之妾。男子衬于祖父时，要以祖母来配享；女子衬于祖母时，则不以祖父来配享。国君的庶子只能衬于祖辈的庶子。国君去世的当年，太子只称“子”，但在国际交往中受到的礼遇却和国君一样。
正在为父母守孝，已经过了小祥，这时又遇到大功亲属去世，就应该把头上的练冠、腰上的葛带统统改为大功的麻纽，只有孝棒和丧展不用更换。正在为父母守孝之中，已经过了小祥，换上了功衰，如果这时遇上了未成年兄弟的衬祭，本来也应把练冠改为大功的麻续，但因为是荡，所以就戴着练冠参加柑祭就行了。在祭荡的祭文中，要称“阳童某甫”，不能直呼其名，因为已经把他当作神来对待了。
凡是分居两地的兄弟，在刚听到兄弟死的讣告时，只是对着报丧者哭泣，一言不发，也是可以的。第二日就开始带孝，腰纽束腰后的多余部分任其散开下垂。如果没有带孝就回去奔丧，又正赶上主人成服，在这种情况下，比较疏远的亲属就可以和主人一道成服，而比较亲密的亲属则不行，一定要披麻散带到规定的天数再成服。
主妾去世，则由丈夫亲自为她主持衬祭；至于小祥、大祥之祭，都让她的儿子主持。虽然生前代理主妇，但究竟还不是主妇，所以对她的殡和祭都不在正室举行。仆妾死后，因为他们的身份低贱，主人不须抚摩其尸而哭。主妇死后，主妇的娘家人死了，众妾仍须为之服丧，但代理主妇的妾则可以不为之服丧。
听到兄弟的死讯，急忙前去奔丧，如果是死者大功以上的兄弟，就要在看见死者所住村落时就放声痛哭。去给兄弟送葬而没有赶上，碰见主人时已经是在葬毕回家的路上，这时候自己就要独自走到墓地哭送。凡是为兄弟主持丧事，即令是小功以下之亲，也要在虞祭之后才回家。
只要还在服丧期内，如果有客人来吊孝，孝子都应在规定的位置上哭泣，拜宾、成踊，不可在礼数上打折扣。大夫去哭吊大夫，要身着锡衰，头戴弃纽；如果是在主人未成服时前去哭吊，也是头戴弃纽，但不着锡衰，仍着常服。大夫的妻子死了，已经过了卒哭，改戴较轻的葛纽，这时又遇到小功以下的兄弟去世，大夫前去吊孝也要改作头戴弃纽。
长子死了，其父为长子服丧时持丧杖，长子之子就不能再持丧杖即孝子之位。为妻服丧，如果父亲还健在，那就要在礼数上打点折扣，不能手持丧杖，也不能对来宾行稽颗之拜；如果是父亲去世而母亲健在，那就可以手持丧杖，但仍不得对宾客稽颗。除非宾客有较多物品赠送，为表示拜谢，才可为之稽颗。离开诸侯而到大夫之家为臣，或者离开大夫而到诸侯那里为臣，在旧主人去世时，都不再怀念旧情而为之服丧。
丧冠的武与缨通用一条麻绳来做，凭这一点就可以看出它和吉冠的不同。三年之丧，小祥以后改戴练冠，此练冠的武与缨也是通用一条麻布来做，但冠梁上的皱褶要折向右边来缝；小功以下才向左缝。绍麻亲属的丧冠，是用漂白后的麻布做冠缨。大功以上的亲属，在小敛以后到成服之前，其腰续的多余部分是蓬松下垂的。朝服用的布，含有经线十五升；去掉十五升的一半，就是绍麻丧服所用的布；把这种布再加上灰，经过捶洗，就成了做锡衰所用之布。
诸侯互相赠送敛葬的衣物，可以用随行的副车和礼服。自己所乘之车和天子所赐之衣，。不可