在一个月白风清之夜，智、慧、愚、痴四位老叟相聚于湖光山色之滨，煮一盏香茗，备几盘鲜果，各携二胡，谈经论道，好不快慰!余于侧，听之如饴，特记要点，以供同道中人参考耳。

    痴者：近日忽对二胡如醉如痴般地喜爱，每天都练习五六个小时，但总觉进步甚慢。俗话不是说：只要功夫深，铁棒磨成针吗?怎么到了我这儿，越磨还越成棒槌了呢?

    慧者：你啊，只知道“只要功夫深，铁棒磨成针”，难道就不知道“南辕北辙”的故事吗?如果你的方法不对，岂不是越练越错吗?

    愚者：那怎样才算是方法对呢?

    慧者：正确演奏方法的两大原则：一是动作要最大限度地符合人体的生理运动的规律；二是要尽可能地提高能量的转换率。

    愚者：不懂!不懂!你说通俗点。

    慧者：通俗地说就是：自然和高效。

    愚者：不会这么简单吧!我觉得二胡特别难学，人家大演奏家、大理论家一开口，总说“二胡演奏之道”，说要表达出自己的“生命语言”，才算是真正的演奏家呢!我听着都玄，而今天你这一说，什么正确演奏方法的两大原则就是自然和高效，又觉得太简单了。要这么简单，为什么二胡还这么难学呢?

    智者：你们说得都对，但有一点一定要记住：求法不被法拘，修道不被道迷。法是什么?法是实现一个目标的手段。比如说你要实现“让二胡发出美妙的声音”这个目标，那么用“这样运弓、那样按指”各种的手段来达到你所想要的目标，这就是法。但“缘”是时刻在变的，你在不同的“缘”中要达到同一个目标，就必须采用不同的手段。因此，“缘”变“法”也要变，这就是“艺无定法”的道理。

    痴者：你说的“缘”是什么呢?

    智者：“缘”就是环境啊、条件啊、时间啊等各种因素。如果在不同的“缘”中，拘泥于同一个“法”，就是被“法”拘了。此时要是与“缘”正好吻合，目标就能实现；要是与“缘”不吻合，目标就不能实现了。

    痴者：这不就更难了吗?二胡的法本来就多，又是运弓啦，又是按弦啦，又是揉弦啦，又是换把啦等等，太多了。再加上因缘不同还要变化，那就多得学不了啦，怎么办呢?

    智者：这就要悟“道”了。什么是“道”呢?“道”就是这个目标身运动的自然规律。你符合了这个自然规律，就能实现目标；如果不符合这个自然规律，目标就实现不了。悟道就是心中对这个自然规律有所领悟，能够把握得住。

    愚者：这个太玄妙了吧?悟道可不是一般人能够做到的。

    智者：你看，被“道”迷了吧?“道”其实就包含在我们日常一切的生活之中，而且都是一些非常简单的法则。在世界的任何角落，只要两者之间发生某种关系，就会生出一个“道”来。比如：有父亲，有儿子，这两者之间就生出父子之道来。什么是父子之道呢?就是“父慈子孝”而已。但世人就不会行这个道，做父亲的，只看子是不是孝；做儿子的，只看父是不是慈。这个说：“你不孝，就别怪我不慈”；那个说：“你也不想想自己慈不慈，还来要求我孝?”这就叫不悟道。悟道的父亲，不论子孝不孝，都慈；悟道的儿子，不管父亲慈不慈，都孝，这才叫明了道。这就是最高的“道”啊，你说这个玄吗?

    愚者：这个容易理解，难道二胡演奏之道也是这么简单的吗?

    智者：对啊，凡是“道”都是这么简单的。觉得“道”玄的，或者把“道”说得玄的，都是不悟“道”、不明“道”的表现。比如刚才慧者所说的自然和高效，就是二胡演奏方法之道，这个你懂吧?

    痴者：这个我早就懂了，我是问怎样把二胡拉好。

    智者：“道”是拿来行的，不是拿来说的。你既然早就懂了，为什么不实行呢?

    痴者：我怎么行呢?难道一面拉琴，一面念：自然、高效；自然、高效吗?

    慧者：噢!我明白了。自然、高效是二胡演奏方法的“道”，那么具体到比如演奏长弓时，什么“右臂下沉、如拿筷子一样持弓、手臂像与人握手一样运动、弓毛与琴弦呈90度角、弓毛与琴皮呈90度角、弓毛往弦上靠”这六点就是“法”了。“法”应该随着“缘”的变
化而变化，其宗旨是符合“道”。是这样吗?

    智者：对啊!世界上的“法”多得“非是算数之所能知”，而且在《金刚经》中言：“是故如来说一切法，皆是佛法。”所以可以这样认为，我们二胡的法也是佛法的一种，是与佛法相通的法，你们可别小看了我们二胡的法。刚才慧者所说的这六点，就是二胡长弓的六个法，但乐曲是干变万化的，演奏时的状态也是随时随变的，因此这六个法在实际运用中，就要随着需要而变化了。如果你在演奏时不遵守这些法，叫作“非法”，结果肯定是拉不好琴了；如果你在演奏时这些法不根据需要而变化，就叫作“住法”，结果也是拉不好琴。《金刚经》中有这样一段话：“若菩萨心住於法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”如果你在演奏中能做到既不执“非法”，也不住于“法”，而是“万变不离其宗”，也就是“万变不离其道”，这就叫做“悟道”。

    慧者：听智者一席话，胜读十年书啊!我能不能这样理解，“道”是原则，不可改变；“法”是手段，要随时应变。

    智者：其实“道”并不是原则，原则是人定的；“道”是宇宙规律，是不以人的意志为转移的，而且“道”无处不在，无形无影，却掌控着世界的万事万物。“法”是我们达到一定目的的手段，手段是可以随机应变的。

    慧者：我懂了，我们行任何法都会有一个结果，如果我们行的“法”符合了“道”，会得到我们想要的结果；不符合“道”就会得到我们不想要的结果。是吗?

    智者：“道”是没有符合不符合的分别的，无论你怎么行“法”，得什么结果，都在“道”中，跳不出去的。《西游记》中说孙悟空跳不出如来佛的手掌心，就是比喻人的心念无论多么活跃，都逃不出“道”的控制之中。打个比方说，因果是道，这是谁也改变不了的，连佛和菩萨也改变不了。那么你行善法，就得善果；你行恶法，就得恶果，这都在“道”中。不能说我行善法得善果是符合“道”，行恶法得恶果就是不符合“道”。

    痴者：按你这么说，二胡的法本来就够多的了，再加上随机应变，一个法又变出几十个法来，那这个二胡十辈子也学不完了?

    智者：所以必须要抓住“道”这个“纲”，纲举才能目张。如果你的日光只在“法”上，那真是十辈子、百辈子也学不完的。

    慧者：对!我学二胡有个体会：刚开始学越学越复杂，到后来找到感觉了，就越学越简单了。这可能就是“为学日益，为道日损”的道理吧?

    智者：看来慧者先生对老子的《道德经》也有所研究啊!老子在《道德经》中是这样说的：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这其中的“益”是指增加、扩充、丰满、完善之意；“损”是指减、剪、简之意。“无为”即是“道”；“无为”而“无不为”，是以天合天、以道合道、自然而然的意思。

    愚者：那我从今天起就跟着智者先生学二胡演奏之道，你可得教我啊!

    智者：你又错了。“道”是什么?“道”是指自然之道、天之道，也指世间一切正法、大学问，具有无限性、难以把握性和不可传授性。“道”只能自悟，难以明白地传授，也不可能代代相传。能传的，只是知识或者技术层面的东西。而智慧与悟性，是难以传承的。然而最有价值、最需要传承的，恰恰是这种不好传承的东西，它是生命力之所在、真谛之所在。所以，你要学二胡演奏之道，只能由你自己亲身感悟和实在体验，我可教不了你。为此，你们不要把自己成功的希望寄托在老师身上，再高明的老师也不能把你们“教”成演奏家。成演奏冢都是自己“悟”成的，不是老师“教”成的。

    愚者：完了!完了!像我这样没有天赋的人，这辈子是没有希望能成功了。

    慧者：不能这么说，一个人的成功是要有自信的，如果你自卑，可真就不能成功了。

    智者：有道理。人们总说自己这方面没有天赋，那方面没有天赋，你们知道什么是天赋吗?

    愚者：天赋不就是聪明吗?我这个人因为特别笨，所以总觉得学什么都没有天赋。

    智者：天赋不是聪明，在此方面极有天赋的人，可能在彼方面特别愚笨，这样的事例俯拾皆是。天赋也不能以解剖学来证实，具有天赋的人和普通人在人体解剖学上并无差别。但人的活动越是偏重于智力，天赋在其中所起的作用也就越大。尤其是在学习音乐的过程中，这一点就显得更为明显。人到底有没有某一方面的天生才能呢?天赋是每个人都有的，还是只有那些天才们才有的呢?在这一点上，东西方文化有着非常大的差异。西方科学着眼于所见，想通过人体解剖、基因研究等来找到人们具有天赋的原因。尽管科学家们对屠格涅夫、爱因斯坦等伟人的大脑进行了详尽的解剖分析，但至今仍未得出令人信服的答案。在基因研究方面，科学家们找到了一些遗传疾病的基因缺陷，却尚未发现天才们有什么基因优势。如果按照进化论的原理而言，高智商的父母应该生出智商更高的子女。可在现实生活中，人们看到了许多名人的后代却并没有过人的天赋。这些都使人难以对天赋做出合理的解释。

    慧者：天赋，顾名思义就是天生赋予一个人的能力。我就不懂，人怎么会有天生就具备的能力呢?难道人真有前世来生吗？天赋又藏在人的什么地方呢?

    智者：我国古代的先哲们在进行人体生命科学的研究时，将人大脑的功能分为“元神”和“识神’’两个部分：“元神”是人脑与生俱来的功能；“识神”是后天生活中形成和积累起来的功能。孔子在《论语》中有这样一句话，说：“生而知之者，上也；学而知之者，次也。”这“生而知之”就是指人脑的“元神”，亦即人的天赋；“学而知之”指的是人脑的“识神”。在一个人的成长过程中，“元神”和“识神”大多呈现为互相依存、互相辅佐、互相渗透的密切关系。即：通过后天的学习积累，“识神”诱导和激励了“元神”的开发，反过来“元神”的功能又促进了人们对“识神”知识的理解。但这并不是说，一个人只要勤奋学习，积累知识，就一定能诱导和激励出对“元神”的开发。因为，在“元神”和“识神”之间，需要一种特殊的编码来进行沟通和联系。人们只有顺应“气”物质运动的规律，建立起相应的思维方式和思维结构，才能打开“元神”和“识神”之间联系通道，这就是我们常说的“悟”。

    愚者：噢!你的意思是说，我并不是没有天赋，而是没有打开“元神”和“识神”之间的联系通道，也就是说没有“悟”，是吗?

   智者：对!其实我们学二胡的人，基本上都不缺乏天赋，关键就在于打不开“元神”和“识神”之间的联系通道，所以都显现不出自己的天赋来。

  慧者：这是为什么呢?

  智者：佛教《金刚经》中有这样一段话：“是故，须菩提!菩萨应离一切相．发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。”意思是：“所以，须菩提!菩萨(其实此处的菩萨是指一心向善的人们)应当不拘泥留恋于一切事物的相状，发修习无上正等正觉之心。不应当拘泥留恋于色而产生心念，不应当拘泥留恋于声、香、味、触、法而产生心念，只应当有什么也不拘泥留恋的心念。如果心念有所拘泥留恋，它便没有找到真正的落脚处。(只有不拘泥留恋一切事物及其相状，才是心念的真正落脚处。)”这段话明确地指出了人们打不开“元神”和“识神”之间联系通道的原因，在于“心念有所拘泥留恋，它便没有找到真正的落脚处”。二胡教师们都有这样的体会：许多学生在演奏时，心中始终拘泥于那些演奏规则，时时刻刻担心因违反规则而影响水平，结果弄得小心翼翼、战战兢兢，生怕一不小心就出纰漏。这样，他的思维空间完全被这些不必拘泥的规则所占满了，真正音乐的心念根本找不到落脚之处。在这种情况下，“元神”和“识神”之间联系的通道又怎能打开呢?学生总是希望老师能像教运弓、教揉弦那样教他们如何打开“元神”和“识神”之间联系通道的具体方法，但这是不可能的。这并不是老师的过错，因为真正的“道”是不可传授的，就连释迦牟尼佛也在《金刚经》中说：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”这一切都是要靠自悟的。要想打开“元神”和“识神”之间的通道，首先要使心念做到“空”。注意，这个“空”并不是“空无一念”，而是“来者自来，去者自去，心无挂碍，顺其自然”而已。在这种心念清静的状态下，一面演奏，一面通过联想的方法，让思绪自由地飞翔起来，这样才能逐渐地打开“元神”和“识神”之间联系的通道。当你真正“悟”出的瞬间，一定会体验到一种无比的喜悦。

    慧者：你说音乐的心念找不到落脚之处，什么是心念呢?它又有怎样的作用呢?

    智者：心念就是从心里发出来的一个念头。我们可以暂且不去深入探究佛学中“心是性之用，性为心之体”、“明心见性”等等的说法，先把心念勉强解释为意念吧。在二胡演奏中．意念是音乐信息的发生源。也就是说，音乐中一切感动人的信息都源自于意念，由此可见意念的重要性。二胡演奏的最终“产品”是声音，这本来就是能量与信息相结合的产物。可以说，我们的演奏过程就是以信息编码对能量进行调控、转换的过程。首先，演奏者以身体的运动将动能施加到乐器上，通过乐器的物理变化使动能转换成声能。这个过程是人人都可以完成的，不会拉二胡的人，也能使二胡发出声音来，但为什么演奏家能奏出优美的音乐，而不会拉琴的人却只能发出刺耳的噪音呢?原因就在弄琴人对二胡施加动能的时候，是否以信息编码对能量进行过调控。演奏水平不同的人之所以奏出的音乐有很大的差距，无非有两个原因：一是能量转换过程上的差异；二是信思调控能力上的差异。通俗地说，一是演奏方法上的差异，水平不高的演奏者由于身体动作的不协调、不合理，施加给乐器的动能本身就有偏差，那么二胡所转换出来的声能也必定会有所偏差；二是音乐艺术上的差异，不同层次的演奏者所具有的信息调控能力是有很大差异的，他们在演奏时用于调控能量的信息有着量和质的不同，这样观众们接收信息所感受到的愉悦程度也就有所差异了。

    愚者：那这和意念有什么关系呢?

    智者：我刚才说过，意念是信息的发生源。可以说，演奏中所需要的一切信息，都是在意念中产生的。那么在二胡演奏时，信息是否必须通过调控能量转换才起作用呢?也就是说，意念是否只有通过控制动作才体现出它的意义呢?不完全是。当然，演奏动作的控制有意念的参与，而且随着演奏者水平的提高，意念的参与会更自由、更富有联想性。比如：一个初学者在拉琴时，脑子里想得更多的是怎样来动作，哪儿要用劲等等。当他具备一定水平后，演奏的动作就变成一种下意识的身体运动了。在演奏时，意念中只需联想性的一闪念，即可实现对演奏动作的控制。奇妙的是，那些出色的演奏大师们，能够做到将意念中