在浩渺而璀璨的中华文化瑰宝中，《道德经》以其玄奥之美和深邃的哲理闪耀出独特的光辉。它的首篇，便揭示了“道”的奇妙及其无法言说的神秘。在中国哲学的宏伟架构内，“道”占据着举足轻重的位置，而把它当作哲学范畴进行深刻阐释的前行者，非老子莫属。老子的智慧如同时空的纬线，贯通着他全部的思想体系，指引人们对“道”的深入探究。
古往今来，关于“道”的解读五花八门，意见各异。有观点把它视作一种精神实体，主张这是一种超越物质的客观唯心主义；亦有观点指出，“道”是宇宙原始混沌未分的统一存在，见“道”为唯物主义立说。但普遍看来，“道”被认为是宇宙之始、万物运行之规则。
梳理出“道”的八大特点：它是一切自然法则的敌手，反对所有关于神与“天志”的猜想。它是永存的物质世界的自然性，“道”在时间和空间中均为无尽。它又是构成万物的本源，变现于其属性之“德”，没有万物，“道”就不复存在。作为世界物质基础的“气”与其自然变化，凸显了“道”与物质世界不可破灭的必然联系。“道”更是一切存在的法则，任何反抗“道”自身规律的事物，都将被其所摧毁。“道”的基础法则在于万物与现象的永恒变化，所有存在都会转化成其对立面。在这宇宙间，万事万物互相关联，它们通过“道”的统一达成联系。虽然“道”超越了我们的感官世界，但通过逻辑思考，我们依然能对它有所领悟。
深邃的宇宙在有无之间徐徐展开，“道”自永恒中存在，天地生成後便在万物中施展其无形之手，引领生、长、化、灭的过程中的一切。对于这样一个超越感官的存在，人们想以意念捕捉其形貌，却往往陷入主观与局限。而由肉眼捉摸不到的大道，以其无形之姿隐藏于世界之中。人们以观点定形的“名”，受限于言语文字之狭窄，最终总与真正的“道”南辕北辙。
语言的界限和“道”的神秘不可言传，迫使我们透过两个极端抽象的概念——“无”与“有”，来细微察觉“道”的真容。在这里，“无”暗示那空空如也、万物尚未酝酿前的静谧；而“有”则暗示了万物的孕育与涌现。如果说“道”的本质在于“无”，那它却又能使天地万物由此“有”而生。因此，若要触摸“道”的深奥，我们应当以一颗无垢之心，精神虚空，仿佛归回于无思无虑的幼年，才得以窥见其真谛。
“常无”，这是一种恒久的无，或者称之为“大无”，与之对应的“常有”，则是永恒的有，我们称之为“大有”。通过放下自我，进入“常无”的状态，我们能领悟那个天地初生时的“妙”；通过拥抱万物，领略“常有”的境界，我们就能洞见那个万物未形之前的“徼”。“妙”这一概念在汉字的造词之中分解为“少”与“女”，寓意着少女之年的灵动与纯真，隐喻天地的本然；而“徼”的原意指的是边界，这里引申为万物起始之所。
从这些观点来看，“道”的描述，无论是“常无”还是“常有”，都仅是对宇宙某一状态的图解，它们皆属于“名”。前者引领后者，从而概念的“相名”不尽相同。然而它们都源自“道”，都是对“道”的演化与变革的描摹，集于“玄”字。这个字引领人们探究不可知、无法测度的深意。“大道无形”，其变化无端，从而形成了天地万物的“众妙”，正是老子所言的“玄之又玄，众妙之门”。
望着原文，我们会思索着“道”“名”“无”“有”“妙”“徼”以及“玄”这些构成的概念网络。“名可名，非常名”——这些观念，并未真正道出“道”的精髓。因为“道可道，非常道”，言语和文字都无法穷尽“道”的真实义。而我们学习研究这些观念，不过是为了更深刻地解读“道”，让这些概念成为理解“道”的桥梁，引我们走近那“众妙之门”的缥缈深处。