《稗编》·7

闗元脐下三寸小肠之募足三隂任脉之会

中极脐下四寸膀胱之募足三隂任脉之会【自中脘以下俱任脉穴】

大椎手足三阳督脉之会

百会一名三阳五会顶中央旋毛中直两耳尖北溪陈氏曰略退些子犹天之极星

膻中两乳间主气以分布隂阳难经曰气上焦

气海脐下一寸半宛宛中男子生气之海

防隂【一名屛翳】两隂间任督冲三脉所起督由防隂而行背任由防隂而行腹冲由气冲行足少隂

灵台六节椎下或曰手少隂神门主心矣于督脉何与而六椎节下又属之心心之所出何多邪曰督为阳脉之都纲犹五藏既有俞在背而督又处太阳之中故太阳有肾俞而督有命门灵台为心无疑如紫垣有天皇大帝矣心中星又为帝星太薇垣又有帝座天市垣又有帝皇盖心为一身之主如帝王警跸所至曰行在所也

神门掌后锐骨端防中

大杼项后第一椎下去脊中各一寸五分督脉别络手足太阳少阳之会骨防【膀胱经穴】

阳陵泉膝下一寸胻外亷防中筋会【胆经穴】

阳辅足外踝上四寸辅骨前絶骨端足能健歩以髓谓絶骨也诸髓皆属于肾

内闗　掌后腕二寸两筋间与外闗相抵手心主之络别走少阳　铜人鍼五分灸三壮　主手中风热失志心痛目赤支满肘挛　实则心暴痛泻之虚则头强补之

合谷【一名虎口】　手大指次指岐骨间陷中手阳明太阳脉所过为原虚实皆拔之　铜人鍼三分留六呼灸三壮　主伤寒大渇脉浮在表发热恶寒头痛脊强无汗寒热疟鼻防不止热病汗不出目视不眀生白翳头痛下齿龋耳聋喉痹面肿唇吻不收瘖不能言口噤不开偏风风疹痂疥偏正头痛腰脊内引痛小儿单乳鹅按合谷妇人妊娠可泻不可补补即堕胎详见足太

隂脾经三隂交下

曲池　肘外辅骨屈肘两骨中以手拱胸取之手阳眀大肠脉所入为合土　素注鍼五分留七呼铜人鍼七分得气先泻后补之灸三壮眀堂日灸七壮至二百壮且停十余日更不止二百　主绕踝风手臂红肿肘下中痛偏风半身不遂恶风邪气泣出喜忘风瘾疹喉痹不能言胸中烦满臂膊疼痛筋缓捉物不得挽弓不开屈伸难风痹肘细无力伤寒余热不尽皮肤干燥瘈疭癫疾举体痛痒如虫啮皮脱作疮皮肤痂疥妇人经脉不通

三里　膝下三寸防骨外亷大筋内宛宛中两筋肉分开举足取之极重按之则趺上动脉止矣又云犊鼻三寸足阳眀胃脉所入为合土　素注刺一寸留一呼灸三壮铜人灸三壮鍼五分眀堂鍼八分留十呼泻七吸日灸七壮止百壮素注刺一寸千金灸五百壮少亦一二百壮　主胃中寒心腹胀满肠鸣臓气虚真气不足腹痛食不下大便不通心闷不已卒心痛腹有逆气上攻腰痛不得俛仰少阳气水气蛊毒鬼击痃癖四肢满膝防痠痛目不眀产妇血晕不省人事　秦承祖云诸病皆治华佗云主五劳羸瘦七伤虚乏胸中瘀血乳痈　千金翼云主腹中寒胀满肠中雷鸣气上冲胷喘而不能久立腹痛胸腹中瘀血小腹胀皮肿隂气不足小腹坚伤寒热不己热病汗不出喜呕口苦壮热身反折口噤鼔颔肿痛不可回顾顾而有所见喜悲上下求之口噼乳肿喉痹不能言胃气不足久泄利食不化脇下支满不能久立膝痿寒热中消谷苦饥腹热身烦狂言乳痈喜噫恶闻食臭狂歌妄笑恐怒大骂霍乱遗尿失气阳厥凄凄恶寒头小便不利喜哕脚气　外台秘要云人年三十已上若不灸三里令人气上冲目李东垣曰饮食失节及劳役形质隂火乗于坤土之中致谷气荣气清气胃气元气不得上升滋于六腑之阳气五阳之气先絶于外外者天也下流入于坤土隂火之中皆由喜怒悲忧恐为五贼所伤而后胃气不行劳役饮食不节继之则元气乃伤当于胃合三里穴中推而之以伸元气又曰气在于肠胃者取之足太隂阳眀不下者取之三里又曰气逆霍乱者取三里气下乃止不下复始又曰胃病者胃脘当心而痛上支两脇鬲噎不通饮食不下取三里以补之脾胃虚弱感湿成痿汗大泄妨食三里气街以三棱鍼出血若汗不减不止者于三里穴下三寸上亷出血禁酒湿麪又曰六之邪及上热下寒筋骨皮肉血脉之病错取于胃之合三里大危　又曰有人年少气弱常于三里气海灸之节次约五七十壮至年老热厥头痛虽大寒犹喜风寒痛恶愈暖处见烟火皆灸之过也

委中【一名血郄】　腘中央约文动脉陷中令人面挺伏地卧取之足太阳膀胱脉所入为合土　素注鍼五分留七呼铜人鍼七分留三呼泻七吸甲乙鍼五分灸三壮素问刺委中大脉令人仆脱也　主膝痛及拇指腰夹脊沉沉然遗溺腰重不能举小腹坚满体风痹髀枢痛可出血痼皆愈伤寒四肢热热病汗不出取其经血立愈委中者血郄也大风眉髪堕落刺之出血昆仑　足外踝后跟骨上防中细脉动应手足太阳膀胱脉所行为经火　素注鍼五分留十呼铜人鍼三分灸三壮妊妇刺之落胎　主腰尻脚气足腨肿不得履地鼽衂腘如结踝如裂头肩背拘急欬喘满腰脊内引痛伛偻隂肿痛目目痛如脱疟多汗心痛与背相接妇人字难胞衣不出小儿发癎瘈疭　东垣曰鍼经云上气不足脑为之不满耳为之苦鸣头为之倾目为之瞑中气不足溲便为之变肠为之苦鸣下气不足则为痿厥心悗补足外踝留之

夫隂病在阳者是天外风寒之邪乗中而外入在人之背上腑腧臓腧是人之受天外寒邪亦有二说中于阳则流于经此病始于外寒终归外热故以治风寒之邪治其各臓之俞非止风寒而已六滛湿暑燥火皆五藏所受乃筋骨血脉受邪各有背上五臓腧以除之伤寒一说从仲景中八风者有风论中暑者治在背上小肠俞中湿者治在胃俞中燥者治在大肠俞　此皆六客邪有余之病皆泻其背之腑俞病乆变有虚有实各随病之变补泻不治只治在背腑俞

另有上热下寒经曰隂病在阳当从阳引隂必湏先去络脉经隧之血若隂中火旺上腾于天致六阳反不衰而上充者先去五脏之血络引而下行天气降下则下寒之病自去矣慎勿独泻其太阳此病阳亢乃隂火之邪滋之只去隂火只损脉络经隧之邪勿悮也阳病在隂者病从隂引隂阳是水谷之寒热感则害人六腑又曰饮食失节及劳役形质隂火乗于坤土之中致谷气营气清气胃气元气不得上升滋于六腑之阳气是五阳之气先絶于外外者天也下流伏于坤土隂火之中皆先由喜怒悲忧恐五贼所伤而后胃气不行劳役饮食不节继之则元气乃伤当从胃合三里穴中推而之以伸元气故曰从隂引阳若元气愈不足治在腹上诸腑之募穴若在五藏为九窍不通随各窍之病治其各藏之募穴于腹故曰五臓不平乃六腑元气闭塞之所生也又曰五臓不和九窍不通皆阳不足隂气有余故曰阳不胜其隂凡治腹之募皆为元气不足从隂引阳不悮也若错补四末之腧错泻四末之余错泻者差尤甚矣按岐伯所说只取穴于天上天上者人之背上五臓六腑之俞岂有生者乎兴言及此寒心切骨若六客也及上热下寒筋骨肉血脉之病错取穴扵胃之合及诸腹之募者必危亦岐伯之言下工岂可不慎哉

论单方治病　　　　　　　洪　迈

雷公炮灸论载一药而能治重疾者今医家罕用之聊志于此其说云髪眉堕落涂半夏而立生目辟眼有五花而自正脚生肉栨裩系宕根囊皱旋多夜煎竹木体寒腹大全赖鸬鷀血泛经过饮调子欬逆数数酒服热雄遍体风冷调生侧肠虚泄利湏假草零久渇心烦宜投竹沥除症去块全仗硝益食加觞湏煎芦朴强筋健骨酒是苁鱓驻色延年精蒸神锦知疮所在口防隂胶产后肌浮甘皮酒服脑痛急投硝末心痛速覔延胡凡十八项谓眉髪堕落者炼生半夏茎取涎涂髪落处立生五花者五加皮也叶有雄雌三叶为雄五叶为雌须使五叶者作末酒浸用之目者正脚有肉栨者取莨宕根系裩带上永痊多小便者煎萆薢服之永不夜起若患腹大如鼓米饮调鸬鷀末服立枯如故血泛行者捣甜子仁作末去油饮调服之立絶咳逆者天雄泡过以酒调一钱匕服风者侧子【附子傍生者】作末冷酒服虚泄者捣五倍子末熟水下之症块者砂硝石二味乳鉢中研作粉同煅了酒服神効不饮者并饮酒少者煎逆水芦根并厚朴二味汤服之苁蓉并鱓鱼作末以黄精酒圆服之可力倍常十也黄精自然汁拌细研神锦于栁木甑中蒸七日了以蜜圆服顔貌可如幼女之容色隂胶即是甑中气垢防少许于口中即知脏腑所起直彻至住处知痛足可医也产后肌浮酒服甘皮立枯头痛者以硝石作末内鼻中立止心痛者以延胡索作散酒服之

治药防法

药有至贱易得人所常用而难于脩制者如香附子兎丝子艾叶之类医家昧其节度或终日疲劳而不能成本草云凡莵丝子暖汤淘汰去沙土漉干暖酒渍经一宿漉出暴微白捣之不尽者更以酒渍经三五日乃出更晒微干捣之须臾悉尽极易碎盖以其颗细难施工其说亦殊劳费然自有防法但撚纸条数枚寘其间则驯帖成粉香附子洗去皮毛炒之焦熟然后举投水鉢内浸渍透彻漉出暴日中微燥乃入捣臼悉应手糜碎艾叶柔软不可着力若入白茯苓三五片同碾则即时可作细末

论礜石之毒

读黄伯思东观余论内评王大令书一节曰静息帖云礜石深是可疑事凡患喜散輙发痈散者寒食散之类散中盖用礜石是性极热有毒故云深可疑也刘表在荆州与王粲登障山见一冈不生百草粲曰此必古冡其人在世服生礜石热蒸出外故草木焦灭凿看果墓礜石满茔又今洛水冬月不氷古人谓之温洛下亦有礜石今取此石置瓮水中水亦不氷又鹳伏卵以助暖气其烈酷如此固不宜饵服子敬之语实然淮南子曰人食礜石死蚕食之而不饥予仲兄文安公镇金陵因秋暑减食当涂医汤三益教以服礜石圆已而饮啖日进遂加意服之越十月而毒作鼻衂血斗余自是数数不止竟至精液皆竭迨于捐舘偶见其语使人追痛因书之以戒夫来者

论济水阿胶　　　　　　　沈　括

古说济水伏流地中今歴下凡发地皆是流水世济水经过其下东阿亦济水所经取井水煮胶谓之阿胶用搅浊水则清人服之下膈疎痰止吐皆取济水性趋下清而重故以治淤浊及逆上之疾今医方不载此意

论药石之误

医之为术茍非得之于心而恃书以为用者未见能臻其妙如术能动钟乳按乳石论曰服钟乳当终身忌术五石诸散用钟乳为主复用术理极相反不知何谓予以问老医皆莫能言其义按乳石论云石性虽温而体本沉重必待其相蒸薄然后发如此则服石多者势自能相蒸若更以药触之其发必甚五石散杂以众药用石殊少势不能蒸须借外物激之令发耳如火少必因风气所鼔而后发火盛则鼔之反为害此自然之理也故孙思邈云五石散大猛毒寜食野葛不服五石遇此方即须焚之勿为苍生之害又曰人不服石庶事不佳石在身中万事休泰唯不可服五石散盖以五石散聚其所恶激而用之其发暴故也古人处方大体如此非此书所能尽也况方书仍为伪杂如神农本草最为旧书其间差误尤多医不可以不知也

稗编卷六十七

钦定四库全书

稗编卷六十八　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十六【道】

庄列十论　　　　　　　　李元卓

一庄周梦蝶万物同根是非一气奚物而为周奚物而为蝶认周以为非蝶是未能忘我也执蝶以为非周是未能忘物也物我对待万态纷糺谓彼不齐皆妄情尔不知物自无物虽蝶亦非我自无我虽周亦幻况容有分也栩栩然而梦为蝶即蝶为周蘧蘧然而觉为周即周无蝶此见之所独而物之所齐也夫览一身而私胶万物而执以形开之觉而为事之实以魂交之寐而为梦之虚不知一夕之觉梦一形之开阖是也一形之开阖一性之徃来是也一化为物戚然而恶一复为人忻然而乐物固奚足恶人固奚足乐此特万化而未始有极者尔一犯其形窃窃然而私之妄也必有大觉而后知大梦必有真人而后有真知梦不知觉故不以梦为妄觉不知梦故不以觉为真周不知蝶故不以蝶为非蝶不知周故不以周为是灵源湛寂触处皆知变化代兴随遇无择而吾心未始有知焉故是篇立防我之子綦以开齐物之端寓梦蝶之庄周以卒齐物之意噫举世皆寐天下一梦也栎社之木以梦告人元君之以梦求免尹氏之役夫以梦而乐郑人之得鹿以梦而讼华胥以梦防帝所以梦至随其所遇而安之者知其幻而非真也何独于此不然彼致道者疏以通其碍静以集其虚诚以生其神寂以反其照将视世间得失是非贵贱成败生死真梦幻尔奚独于周与蝶而疑之古之真人其寝不梦其觉无忧吾甞因是说而知周非特为寓言

二庖丁解牛即无物之自虚者履万化而常通执有物之为实者应一涂而亦泥然物本无物其体自离道无不通安所用解而谓之解牛者离心防物而未甞见牛乗虚顺理而未甞防刃解牛于无解乎且以刀则十九年歴隂阳之数不为不久以解则数千牛应世变之故不为不多疑若敝矣而刀刃若新发于硎者盖执迹则瞬息已迁操本则亘古不去妙湛之体在动而非摇虚眀之用入尘而非垢意者一身已幻孰为能奏之刀万物皆妄孰为可解之牛有刀则能以存有牛则所以立物我既融能所斯泯浮游乎万物之祖其虚莫之碍也故能未甞批而大郤自离未甞导而大窽自释未甞争而同然者自固未甞有而技经肯綮之自宜况大乎以是奏刀騞然而无应物之劳动刀甚微而无竞物之心释刀而对而无留物之累提刀而立而无逐物之逝其用之终又将善刀而藏之复归于无用矣此刀之所以未甞伤也虽然至道无在而在妙用非应而应在手应触而触不知手在肩应倚而倚不知肩在足应履而履不知足在膝应踦而踦不知膝在天机自张而各不自知大用无择而咸其自尔此其刀所以恢恢乎有余地矣一将有见牛之心则有解牛之累而卫生之经亦已伤矣此良庖以其割故嵗更刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非今时不能摄非长非短数不能囿非新非故化不能移非厚非薄质不能定本然之刚不煅而坚湛然之用不淬而眀此庖丁用之如土委地而族庖每见其难为也以道防之在解无解非碍则解亦不知在碍无碍非解则碍亦不立以庖丁而视族庖者解其碍也以族庖而视庖丁者碍其解也解碍俱遣虚而已矣切原庄周之意托庖丁以寓养生之主次养生于齐物逍遥之后夫何故物物皆适囿于形体之累者不能逍遥物物皆一列于大小之见者不能齐物以是賔賔然与物靡刃于胶扰之地其生鲜不伤矣惟内无我者故能逍遥于自得之场惟外无物者故能齐物于至一之域夫然体是道而游于万物之间彼且乌乎碍哉故庄周以是起解牛之喻而文恵以是达养生焉三藏舟山于壑泽自物之无而观之真常湛寂亘古而不去自物之有而观之大化宻移交臂而已失达此者即其流动之境了乎不迁之宗夫然防尘可以合太虚秋毫可以约天地寄万化于不化之有宜使负之而走将安之乎昧此者览其有涯之生托乎必遯之地夫然而停灯者前焰非后熖比形者今吾非故吾虽使执之而留皆自防防中去矣此庄周所以有藏舟山于壑泽之喻夫壑与泽虚眀之用所以况造物之无心舟与山动止之物所以况有形之有体道一而已一固无方壑之与泽为有方矣一固无体舟之与山为有体矣夫一随于动止而防于有方一昧于虚眀而囿于有体则一者自此而对矣有盛而衰为之对有新而故为之对有生而死为之对一则无二故独徃独来而无古无今对则有耦故相形相倾而随起随灭是故以火藏火一也藏之水则灭以水藏水一也藏之土则湮又况以舟山且有体矣壑泽且有方矣挚而藏之且有心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以负之而走也虽然不物者乃能物物不化者乃能化化若骤若驰日徂于一息不留之间化故无常也我知之矣此特造物者愚群动而有心者所以妄存亡也是心存则物存是心亡则物亡方且藏之壑泽心之所见自以为固矣不知此纎毫未甞立俄而失之夜半心之所见自以为去矣不知此纎毫未甞动惟知夫大定持之者故能逰于物之所不得遯而皆存夫物之所不得遯而皆存之处乃万物之所系一化之所待古之人藏天下于天下者以此夫天下者万物之所一也而人者又万物之一耳诚其得一之全故知万化之未始有极者动无非我则夭老终始皆所欲之而无所恶也与夫一犯人形而喜之者其乐可胜计耶古之人甞言之矣万物皆备于我反身而诚乐莫大焉是乐也昧者终日用之而不知旦宅尔陈人尔与物周流于造化之逆旅尔安得庄周藏天下于天下而论之

四顔回坐忘心非汝有孰有之哉是诸縁积习而假名耳身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳知心无心而万物皆吾心则聪眀乌用黜知身无身而万象皆吾身则支体乌用堕况于仁义乎况于礼乐乎若然动静语黙无非妙处纵横逆顺无非天游孰知其为忘也耶不然厌扰而趋寂惧有以乐无以是为忘则聚块积尘皆可谓之忘矣夫回几于圣人而未尽过于众人而有余顺一化之自虚了乎无物者圣人也随众境而俱逝系乎有物者众人也了乎无物则无徃而非忘系乎有物则无时而能忘此顔回所以坐忘乎反万物流转之境防一性不迁之宗静观世间则仁义礼乐举皆妄名寂照灵源则支体聪眀举皆幻识忘物无物则妄名自离忘我无我则幻识自尽然仁义礼乐名不自名妄者执以为名支体聪眀识不自识幻者认以为识知身本于无有则支体将自堕必期于堕之者未离于身见也知心本于不生则聪眀将自黜必期于黜之者未离于心见也且支体聪眀之尚无则仁义礼乐之安有向也作徳于肝膈之上而物物皆知今也无知向也役心于眉睫之间而物物皆见今也无见兹乃坐忘乎然既已谓之忘仲尼不容于有问顔回不容于有应亦安知一毫之益亦安知一毫之损亦安知仁义礼乐之忘为未亦安知支体聪眀之堕黜为至己乎夫即妙而观坠者之忘车没者之忘水人之忘道术鱼之忘江湖亦忘也即麤而观得者之忘形利者之忘真怒臂者之忘车辙攫金者之忘市人亦忘也将以彼是而此非乎道无是非将以彼真而此伪乎道无真伪顔氏之子背尘而反妙损实而集虚者尔吾知其忘犹未忘也使进此道不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也又奚贵忘五季咸相壶子神之妙物者未甞显妙物之受妙者未甞知妙是之谓神彼巫则诬神之言以死生存亡祸福夀夭以告人者其验虽嵗月旬日之可期似妙而非妙特若神矣既已谓之神巫而又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸则有感而感则有心方且以我之有心而感人之心以我之有见而见人之见故死生存亡福祸夀夭者妄名起矣名既已妄又妄见之见既愈妄又妄言之世之滞于相而不能防妄者又妄受之直以是为真故弃而走也虽列子犹见之而心醉以其未能刳心也以其道之至于壶子以其未能絶学也故使人得而相汝夫壶者以空虚不毁为体以渊眀不测为用子则有出母之道以应世者故能托无相于有相之间季咸则有心而感者故每入则皆曰见壶子则无心而应者故每至则皆曰示彼无心者践形于无形之表彼安得而相之超数于无数之先彼安得而知之季咸方且累于形数而未离见见之处直以为死生若是而莫之逃也故始也示之以地文则叹之以其死次也示之以天壤则幸之以其生不知死本无死心灭则死生本无生心生则生形之死生心之起灭心之起灭见之有无也至人未始有心静而与隂同徳动而与阳同波与隂同徳彼亦不得而见也必示之以地文而文者物之所自杂也与阳同波彼亦不得而见也必示之以天壤而壤者物之所自生也示之以太冲遂以为不齐焉地文则隂胜阳天壤则阳胜隂太冲则隂阳之中莫胜则天地之平也万法一致本无髙下彼见不齐焉然三者皆谓之机意其动之微而见之先故得而见之也示之以未始出吾宗则示出于无所示矣彼以实投我而此以虚彼以有受我而此以无彼之起心役见为有尽此之离人藏天为无尽以有尽相无尽殆以此季咸所以望之而走追之而灭也虽然壶子之告列子且曰是见吾杜徳机又曰殆见吾善者机又曰是见吾衡气机皆曰吾者犹且立我至于吾与之虚而委蛇不知其谁何虽吾亦防之示之者其谁耶相之者其谁耶故逃也壶子之心太虚矣太虚之体空眀妙湛总持万有餙之以荣华而不留挥之以兵刃而不伤沃之以水而不濡燎之以火而不焚一以是故尔壶子之心吊之以死受之而不恶庆之以生受之而不恱名之不齐受之而不争彼卒自失而灭亦不以为腾而得亦以是虚尔庄周方论应帝王而言此者夫帝王应世惟寂然不动故能感而遂通惟退藏于宻故能吉凶与民同患一将出其宗敝敝然以天下为吾患役于万物而非所以役万物使人得而相汝可乎此古之应帝王者所以荡荡乎无能名也

六象罔得珠赤水之北源含阳而不流昆仑之丘体安静而不挠以况性之自本者南望则交物而起见还归则渉动而旋复以况性之反本者性天一开尘境并起既湛人伪遂逐大道珠其遗乎然性不可因人而知使之者又其谁耶性不可有心而知索之者又其谁耶使之而非集虚也索之而非黙契也是三子者智穷乎所欲知目竭乎所欲见口费乎所欲言而道终弗得夫何故游尘聚块妙道皆存瓦砾糠粃至真咸在近不间于眉睫逺不离于象先流出乎方寸之境纵横乎日用之际追之则防山在前而愈逺问之则大块非遥而尽迷以其索之不得故也且性本无知而知非知也性本无见而见非见也性本无言而言非言也即知是性以知索知反为知迷即见是性以见索见反为见碍即言是性以言索言反为言谓之象似有而非有也谓之罔似无而非无也去智而迷者灵去见而碍者彻去言而缚者解此象罔所以独得之也方其探入道之本则圣如黄帝有望乃遗愚如象罔无心乃得及其防大道之原则一性无性在得非圣一真无真在失非凡向也遗之黄帝亦无一毫之亏今也得之象罔亦无一毫之得亘古亘今而独露真常大感大灵而咸为觉性庸讵知三子之弗得为非而象罔之得为是也故虽黄帝特异之

七庄子逰濠梁物之所同者同乎一一之所同者同乎道道之所致无所从来生者自生而生本无生形者自形而形本无形凡森布于貌象声色之间者无不具此道我于物奚择焉一性之分充足无余一天之逰逍遥无累物与我咸有焉惟契物我之知者于此盖有不期知而知其妙防契其理黙会神者先受之有不能逃逰其先者此庄子所以知鱼乐于濠梁之上也夫出而游而泳无濡沫之涸无网罟之患从容乎一水之中者将以是为鱼之乐乎以是为乐齐谐且知之矣又奚待周而后知盖鱼之所乐在道而不在水周之所知在乐而不在鱼惟鱼忘于水故其乐全惟周忘于鱼故其知一至乐无乐鱼不知乐其乐真知无知周不期知而知然庄周以是契之于无物之表盖将无言恵子甞交于莫逆之际盖将无问庄子于此非不能黙恵子于此非不能悟以谓非问则周之言无所托非言则道之妙无所见直将祛天下后世离我与物为两者之蔽尔将物自有其物则周固非鱼矣是安知我而知鱼之为乐也耶将我自有其我则鱼固非周矣是安知我不知鱼之乐也耶知与不知皆道之末此周所以请循其本也其本未甞不知昔人甞言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口无不同也在我者盖如也视死如生视富如贫视周如鱼视人如豕视我如人在物者盖如也如则物物皆至游无非妙处奚独濠梁之上也哉如则物物皆真乐无非天和奚独鯈鱼之乐也哉吾知夫周与鱼未始有分也然作秋水之作始之以河伯北海若相矜扵小大之域次之以虫防蛇风相怜于有无之地又安知物之所以一则乐之所以全故周托鯈鱼之乐以卒其意而至乐之说因此而作也古之眀乎至乐无有者常见于其言矣曰奚乐奚恶

八醉者坠车执物以为有所见者诚车矣认我以为实所知者诚坠矣知见立而乗坠分庸讵无伤耶彼醉者之全酒知以之泯见以之防乗不知有车坠不知有地身不知有触触不知有伤凝然无所分焉且暂寄其全于酒者犹足以外死生而忘惊惧况性天之全未始离者乎天下一车尔托而乗其上者内开知见之营营外逐幻化之扰扰一将倾覆于诸妄之地非直骨节之伤惊惧之入也一开其受万态俱入犹醒者之覩车覆且得无伤乎虽然探形之始则天地与我并生原数之先则万物与我为一奚物而谓车奚物而谓人奚物而谓坠奚物而谓伤且心与物对则开天而人心与物防则离人而天机械去而所循者天理也适莫融而所体者天均也行而无迹是谓天逰动而无畛是谓天机举不足以忧之者天乐也举不足以美之者天和也以是相天无所助也以是事天无所役也夫是之谓全于天彼其视得失哀乐死生穷通犹醉者之坠车矣甞原周之意以是说于达生之篇者以谓有生者必尽有尽者必生知夫生本无生故曰内观无心外观无身泛观无物乃能一其性而不二养其气而不耗合其徳而不离通乎物之所造而不为奚徃而非天哉形全于天而形形者未甞有耳全于天而声声者未甞发目全于天而色色者未甞显口全于天而味味者未甞呈夫是之谓全于天是篇既托之以醉者之坠车矣又次之以复讐者不折镆铘又次之以忮心者不怨飘瓦此其何故也物自无物何心于有我自无我何心于物物我未始有分也故坠者不伤讐者不折飘者不怨一天之自虚矣然则以其对人故谓之天一性无性况有天乎以其对开故谓之藏一天无天况有藏乎悟此然后契达生之妙趣也

九古之道术昔之语道者以谓道乌乎在曰无乎不在期之以在有耶古之人常言之矣在古无古在今无今在隂非隂在阳非阳在逺不离眉睫在近独髙象先在聚而流出万有在散而収敛一毫道果在有哉期之以在无耶古之人常言之矣在天而天在地而地在谷满谷在坑满坑有在于蝼螘有在于瓦砾道果在无哉无不在无名谓之无而真无不无也有不在有名谓之有而真有不有也而在在者有无不可得而名焉昔之眀在在之妙于天下者不敢以形数拟不敢以畛域睨即其亘古今而自成入散殊而皆一者强名之曰古人之大体是犹万水着见一月之所摄也万窍怒号一风之所鼓也万象森罗一气之所积也万物纷错一道之所原也神眀得之而降出帝主得之而生成天人得之不离于宗神人得之不离于精至人得之不离于真圣人以是而变化君子以是而慈仁以是为法名操稽之数以是为诗书礼乐之文古之人即之以为道术者非累于心也故不可谓之心术非凿于智也故不可谓之智术非机也故不可谓之机术非技也故不可谓之技术此术者而谓之道其该徧者也惜夫大全裂于道徳之一散百家诸子随所见而自滞以谓道术有在于是也其生不歌其死不哭而墨翟禽滑厘闻其风而恱之为人太多为已太寡而宋钘尹文子闻其风而恱之謑髁无任而笑上贤纵脱无行而非大圣防骈慎到闻其风而恱之以谦下为表以虚空无已闗尹老闻其风而恱之此数子者或以独任不堪而滞道或以强聒不舍而滞道或以死生之说而滞道或以博大之域而滞道计其术之在道中犹礨空之在大泽也犹稊米之在太仓也犹小石之在太山犹毫末之在马体也自其所见则殊而自其所造之道观之则不知其殊也此何故一石之微与太山均于成体一米之细与太仓均于成数一礨与大泽共虚一毫与马体皆备此百家虽裂道于多方而大体未始有离也呜呼没百家无大全离大全无百家非百家则不见大全非大全则百家不立其原一也终日大全而不知大全者百姓也欲至大全而未及大全者贤人也已极大全而冺迹大全者圣人也尧舜之相授授此者也禹汤之相传传此者也周公之仰思思此者也仲尼之潜心潜此者也孟子之养浩养此者也伊尹之先觉觉此者也庄周之书卒于是篇深包大道之本力排百家之敝而终以谬悠之说无津涯之辞自列于数子之末深抵其著书之迹以圣天下后世孰谓周蔽于天而为一曲之士

十宋华子病忘宋者火所次而眀阳者性常浮而动里则处而非奥华则敷而离根子则又其婴孩之时也中年则湛人伪之深病忘则还性天之暂复而谓之病者是世俗之病非迷罔之疾也故动而开天所以生智慧静而藏天所以全渊黙徳有心则作徳于物物之知心有眼则役心于物物之见知见立则方寸扰矣本然之忘恬不为迷妄情之息反以为病安知夫古人语致者必贵忘乎夫人相忘于道术真也鱼相忘于江湖性也有足则屦非真忘足则屦适矣有腰则带非真忘腰则带适矣随烟而上下者忘火也操舟若神者忘水也醉者坠而不伤忘车也兀者防而不见忘足也彼忘者若是其真也华子之病几其真者欤真则致一矣夫朝取而夕忘一于朝也夕与而朝忘一于夕也在途而忘行一于途也在室而忘坐一于室也今不识昔一于今也后不识今一于后也忘取与是忘物也忘行坐是忘所也卒也先后之不识非独忘也且独奈何以此而谓之病也耶既以谓之病则宜有受之者忘则又受之者谁乎不知未甞问且阖室而毒之毒之弗已又从而卜之不知此非吉凶之所能知也卜之不已又从而祷之不知此非鬼神之所能窥也祷之弗已又从而医之不知此非隂阳之所能冦也三者无所用其术儒者又蹑其后而唱之欲为治之也鲁者文物之地儒者仁义之术大全自此所也然彼自无疑则卦卜奚占彼自无愆则祈请奚祷彼自无疾则药术奚攻欲愈其忘试化其心使心有知试变其虑使虑有知露之使知寒饿之使知饥幽之使知眀心非一而为物耦矣其寒而知求衣其饥而知求食其幽而知求眀见非独而有对矣凿之七日混沌之七窍遂开除之一日世间之万态俱起大怒而黜妻子知其有亲于我而责之深也操戈而逐儒生知其有求于我而憾之切也数十年之境顿生须臾之忘安得是故存亡也得失也哀乐也好恶也向也各不知今也营营不已盖无心则忘有心则恐是八者安知足以累心乎子贡问于孔子而怪之以其溺于博学之辨也孔子顾谓顔回而记之以其造于坐忘之虚也然华子病忘非诚忘也方其忘则防然而忘及其悟也则弗然而怒是将以扰扰者为妄耶黙黙者为真耶特不知忘时扰扰之境自存悟时黙黙之妙非逺夫何恐之有呜呼心本无心因物则心故心亡为忘智本无智因知而智故智彻为徳彻则不知忘之为忘而忘亦忘矣古之人贵夫坐忘而遗照

道家杂术　　　　　　　　马端临【后同】

按道家之术杂而多端先儒之论备矣盖清浄一说也炼养一说也服食又一说也符箓又一说也经典科教又一说也黄帝老子列御冦庄周之书所言者清浄无为而已而略及炼养之事服食以下所不道也至赤松子魏伯阳之徒则言炼养而不言清静卢生李少君栾大之徒则言服食而不言炼养张道陵冦谦之之徒则言符箓而俱不言炼养服食至杜光庭而下以及近世黄冠师之徒则専言经典科教所谓符箓者特其教中一事于是不惟清浄无为之说略不能知其防趣虽所谓炼养服食之书亦未甞过而问焉矣然俱欲冐以老氏为之宗主而行其教盖甞即是数说者而详其是非如清浄无为之言曹相国李文靖师其意而不扰则足以致治何晏王衍乐其诞而自肆则足以致乱盖得失相半者也炼养之说欧阳文忠公甞删正黄庭朱文公甞称参同契二公大儒攘斥异端不遗余力独不以其说为非山林独善之士以此养生全年固未甞得罪于名教也至于经典科教之说尽鄙浅之庸言黄冠以此逐食常欲与释子抗衡而其说较释氏不能三之一为世患蠧未为甚钜也独服食符箓二家其说本邪僻谬悠而惑之者罹祸不浅栾大李少君于吉张津之徒以此杀其身栁泌赵归真之徒以此祸人而卒自婴其戮张角孙恩吕用之之徒遂以此败人天下国家然则柱史五千言曷甞有是乎盖愈逺而愈失其真矣又曰朱文公甞言佛家偷得老子好处后来道家只偷得佛家不好处譬如道家有个寳藏被佛家偷去后来道家却只取得佛家瓦砾殊可笑愚甞因是说而推究之仁义礼法者圣贤之说也老氏以为不足为而主于清浄清浄无为者老氏之说也佛氏以为不足为而主于寂灭盖清浄者求以超出乎仁义礼法而寂灭者又求以超出乎清浄无为者也然曰寂灭而已则不足以垂世立教于是縁业之说因果之说六根六尘四大十二縁生之说层见叠出宏逺微妙然推其所自实本老子髙虚妙之防増而髙之凿而深之遂自成一家之言而后来之道经反从而依仿之然较其词采则鄙劣弥甚者盖瞿昙设教最久嘱付其徒亦甚至又能鼔舞天下之文人才士以羽翼之推原其防意之所从来而润色其辞语之所未备故其为书博大竒伟不可以浅窥若老子则其初固未甞欲以道徳五千言设教也羽人方士借其名以自重而实不能知其说扵是就佛经脚跟下窃其绪余作诸经懴而复无羽翼润色之者故无足观盖佛袭老之精防泝而上之其说愈精微道袭佛之粗浅防而下之其说愈粗浅矣然此论其蕴奥也今之黄冠释子俱未甞究竟至此而特以其科教之所谓济生度死希求福利者行于世而举世宗之莫敢有异说愚甞论之二教所谓济防幽途者俱妄也不足复议至于祈求以希福之说虽达生知命者所不为然以理观之则道教为优何也盖人受生于天地禀气于隂阳五行日月星辰实照临之山川神祗实拥防之则夫疾痛而呼吁厄难而叩祷首过雪愆祈恩请福而天地眀神鉴其恳诚为之悔祸降祥则亦理之所有虽曰道经中所谓天神地祗皆领之国家之祠官为臣庶者不当僭有所祈然子路曰祷尔于上下神祗孟子曰虽有恶人斋戒沐浴则可事上帝则亦为臣庶而言且古今异宜礼亦因时而以义起古者士惟一庙今士庶莫不祀其髙曽古者支子不祭今无有不祀其先者古者有防不祭今亦不然先儒讲论及此固未甞病其僭渎而必欲复古之礼制也则夫臣庶士民之家茍有灾厄而为之祈吁天地醮祭星辰黄冠师者斋眀盛服露香叩首达其诚悃乃古者祝史巫觋荐信鬼神之遗意盖理之所有而亦人情之所不能免也至以三清为三炁五方为五炁九天为九炁虽不能必其有无然其说亦通特不当指太清为老子盖务尊其师而反流于僭妄耳释流见道家科教之有是说也乃从而效之以其所谓诸佛菩萨者美其名曰无量夀曰消灾炽盛曰救苦救难而以为所求必得所祷必应且佛氏所谓悲闵众生而为之导师者不过欲其脱离三业而跻之十地除去无眀而纳之真如懴悔扵既徃觉悟扵方来以共成佛道耳福祸之司非其任也彼方以空寂为贤则岂复预灾祥吉防之事以色相为妄则岂复歆供养香乳之奉乃盛作庄严仆仆亟拜以希福利不亦疎乎然则二氏固互相仿效者也理致之见于经典者释氏为优道家强欲效之则祗见其肤浅无味祈祷之具于科教者道家为优释氏强欲效之则祗见其荒诞不切矣

脩炼三妙音

晁文元公逈少闻方士之术凡人耳有灵响目有神光其听于静中若铃声逺闻耆年之后愈觉清澈公名之曰三妙音一曰幽泉潄玉二曰清磬摇空三曰秋蝉曵绪

觉性　　　　　　　　　　储　泳

人惟一觉性耳觉之一字可以断疑情祛邪妄一杂乱返真常人茍气宇清眀心神虚朗邪昧何从而入惟其昏扰浊乱自生颠倒见解故外邪客气乗之然外邪客气即我之颠倒见解而已非外来也由内不自正故曰外邪心无所主故曰客气当知觉性易昏惟诚以养之则眀定以持之则清清眀之极道乃可成尽敬事神不若还以事其性天之神也

道徳经　　　　　　　　　通　考

晁氏曰李耳撰以周平王四十二年授闗尹喜凡五千七百四十有八言八十一章言道徳之防予甞学焉通其大防而悲之盖不幸居乱世忧惧者所为之书乎不然何其求全之甚也古之君子应世也或知或愚或勇或怯惟其当之为贵初不滞于一曲也至于成败生死则以为有命非人力所能及不用智于其间以求全特随其所遇而处之以道耳是以临祸福得防而未甞有忧惧之心焉今耳之书则不然畏眀之易暗故守以昏畏宠之必失故不辞辱畏刚之折则致柔畏直之挫则致曲畏厚亡也则不敢多藏畏盈溢也则不如其已既贵矣畏其咎故退功成矣畏其去故不居凡所知雄守雌知白守黒以懦弱谦下为道者其意盖曰不如是则将不免于咎矣用此观之岂非所谓求全也哉嗟夫人惟有意于求全故中懐忧惧先事以谋而有所不敢为有所不敢为则其蔽大矣此老子之学所以虽深约博大不免卒列扵百家而不为天下达道欤

老子　　　　　　　　　　叶　适

言老子所自出莫着于孔子家语世家曽子问老子列盖二戴记孔子从老聃助祭于巷党云云使佚子死下殇有墓礼家儒者所也司马迁记孔子见老叹其犹龙遁周藏史至闗闗令尹喜强之著书乃着上下篇言道徳之意非礼家儒者所也以庄周言考之谓闗尹老聃古之博大真人亦言孔子赞其为龙则是为黄老学者借孔子以重其师之辞也二说皆涂引巷援非有眀据然迁谓世之学老子则绌儒学儒学亦绌老子称指必类乃好恶之实情乌得举其所诎而亦谓孔子闻之哉且使果遁周藏史甞教孔子以故记虽心所不然而欲自眀其说则今所著者岂无绪言一二辨析于其间而故为岩居川防素隠特出之语何耶然则教孔子者必非著书之老子而为此书者必非礼家所谓老妄人讹而合之尔自伏羲以来渐有文字三坟八索今不传于世大抵多言变化傥慌非世教所用非人心所安故尧舜禹臯陶以至周公孔子损削弗称管子尚权谋子华子言仁义其人老子并时或相先后亦皆与道徳之意相首尾盖老子之学乃昔人之常至其尽去谬悠不根之谈而精于事物之情伪执其机要以御时变则他人之为书固莫能及也然迁既以为不知所终又以为夀百六十嵗又其居自有乡里又以为有子为魏将至汉而所谓教孔子之老聃著书之老子乃不能辩其本事而徒详于末流则非余所知也

老子注解序　　　　　　　王　雱

昔老子当道术之变故书九九篇以眀生生之理而末世为学蔽于前世之绪余乱于诸子之异论智不足以眀真伪乃或以圣人之经与杨墨之书比虽有读者而烛理不深乃复髙言矫世去理弥逺今世注释王弼张说两家经文殊舛互有得失害于理意者不一今輙参对定于至当而以所闻句为之解圣人之言既为难尽而又知之所及辞有不胜览者以意逆志则吾之所发亦过半矣书成于熙寜三年七月十二日窃甞论曰圣人虽多其道一也生之相后越宇宙而同时居之相去异天壤而共处故其有言如首之有尾外此道者皆邪说也然而道一者言固不同言同者道固不一而世儒徒识其言故以言同者为是不知其道故以道一者为非易曰一隂一阳之谓道老子曰既得其母以知其子诚如是则推五行之殊观四时之变视形度志以参万物则圣不言吾其知之矣故道嵗也圣人时也自尧舜至于孔子礼章乐眀寓之以形名度数而精神之运炳然见于制作之间定尊卑别贤否以临天下事详物众可谓盛矣盖于时有之则秋夏是也夏反而为秋秋则敛其散而一之落其华而实之以辨物为徳以复性为常其志静其事简夫秋岂期于反夏乎盖将以成嵗而生物也于是时动植之死者过半然岂天命之至果非小智之所及邪秋盖非嵗之终也则又有至者焉故四时之变于吾有之则幼壮老死是也曰终身由之而不知其道者其是之谓乎呜呼学道而不期于死之说则亦何以学为哉朝闻道夕死可矣则所谓道者贵乎可以生死也诚知道徳之诚而遡其所归则死生之说尽矣故余尽心焉

列子　　　　　　　　　　【叶　适髙似孙黄　震】

叶石林曰列子天瑞黄帝两篇皆其至理之极尽言之而不隠故与佛书直相表里所谓庄语者也自周穆王以后始渐纵弛谈谲纵横惟其所欲言盖虑后人浅狭难与直言正理则设为诡辞以激之刘向弗悟遂以为不似一家之书张湛微知之至于逐事为注则又多迷失然能知其近佛是时佛经到中国者尚未多亦不易得矣要之读老氏庄列三书皆不可正以言求其间自有庄语有荒唐之辞如佛氏至唐禅宗自作一种语自与诸经不类亦此意也

髙氏子略曰太史公史殊不传列子如庄周所载许由务光之事汉去古未逺也许由务光徃徃可稽迁犹疑之所谓御冦之说独见于寓言耳迁于此讵得不致疑耶周之末篇叙墨翟禽猾厘慎到田骈闗尹之徒以及于周而御防独不在其列岂御防者其亦所谓鸿防列缺者欤然则是书与庄子合者十七章其间尤有浅近迂僻者特出于后人防稡而成之耳至于西方之人有圣者焉不言而自信不化而自行此故有及于佛而世尤疑之夫天毒之国纪于山海竺干之师闻于柱史此杨文公之文也佛之为教已见于是何待于此时乎然其可疑可恠者不在此也

黄震氏曰列子才颖逸而性冲澹生乱离而思寂寞黙察造化消息之运于是乎轻死生遗世事其静退似老而实不为老老聃用隂术而列子无之其诞谩似荘周而亦不为荘周荘周侮前圣而列子无之不过爱身自利其学全类杨朱故其书有杨朱篇凡杨朱之言论备焉而张湛序其书乃谓徃徃与佛经相参余按列子郑人而班马不以预列其书八篇虽与刘向校讐之数合实则典午氏渡江后方杂出于诸家其皆列子之本真与否殆未可知今考辞防所及疑于佛氏者凡二章其一谓周穆王时西域有化人来殆于指佛然是时佛犹未生而所谓腾而上中天化人之宫者乃称神防归于说梦本非指佛也其一谓商太宰问圣人于孔子孔子歴举三皇五帝非圣而以圣者归之西方之人殆于指佛然孔子决不黜三五圣人而顾泛指西方为圣且谓西方不化自行荡荡无能名盖寓言华胥国之类絶与寂灭者不侔亦非指佛也使此言果出于列子不过寓言不宜因后世佛偶生西域而遂以牵合使此言不出于列子则晋人好佛因列子多诞始寄影其间冀为佛氏张本耳何相参之有哉且西域之名始于汉武列子预言西域其说尤更可疑佛本言戒行而后世易之以不必持戒者其说皆隂主列子皆斯言实祸之不有卓识孰能无惑耶

中山公子牟恱楚人公孙龙诡辞而乐正子舆非之至斥以设令发于余窍子亦将承之其论甚正而列子载焉此诞说波流中砥柱也又谓慎尔言将有知之慎尔行将有随之废在身稽在人汤武爱天下故王桀纣恶天下故亡此所稽也又谓甞观神农有炎之徳稽虞夏商周之书度诸法士贤人之言所以存亡废兴而不由此道者未之有也凡皆异乎列子平日之言为八篇之最粹杨朱防一毛利天下不为而列子宗之盖爱身者也然谓舜禹周孔之圣为自苦谓桀纣之纵为自得谓子产屈于公孙朝公孙穆荒滛酒色之辨而谓朝穆真人且力排贵生爱身之为非是又何自背其平日区区之守耶此为八篇之最舛

稗编卷六十八

<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书

稗编卷六十九　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十七【道】

文子　　　　　　　　　　黄　震

文子者老子弟子也其书称平王问道其言曰玉在山而草木润珠生渊而岸不枯荀子取之譬若积薪燎后者处上汲黯取之再实之木其根必伤明徳后取之用兵有五有义兵有应兵有忿兵有贪兵有骄兵义兵王应兵胜忿兵败贪兵死骄兵灭魏相取之临河欲鱼不如归而织网董仲舒取之孔子无黔突墨子无暖席班固杜甫韩愈取之心欲小志欲大智欲圆行欲方孙思邈取之徳均则众者胜寡力敌则智者制愚陆抗取之欲治之主不世出王吉取之寸而度之至丈必差铢而解之至石必过石称丈量径而寡失枚乗取之山有猛兽林木为之不斩园有螫虫葵藿为之不采国有贤臣折冲千里郑昌取之文之所加者深则权之所服者大徳之所施者愽则威之所制者广班固刑法志取之人之将疾必先厌鱼肉之味国之将亾必先恶忠臣之语越絶刘子取之乳犬之噬虎伏鸡之搏貍何休注公羊取之又曰士有一定之论女有不易之行同言而信信在言前同令而行诚在令外狡兎得而猎犬烹高鸟尽而良弓藏皆见此书其见于列荘淮南子者不可缕数

论隂符经　　　　　　　　【黄　震朱　熹】

经以符言既异矣符以隂言愈异矣首云观天之道执天之行尽矣天之道固可观天之行其可执耶谓五行为五贼谓三才为三盗五行岂可言贼三才岂可言盗又曰天有五贼见之者昌三盗既宜三才既安贼岂所以为昌盗岂所以为安耶若谓人知其神而神不知不神所以神此本老聃可道非道之説后世有伪为道书者曰常清净经有伪为佛书者曰般若经千变万化皆不出反常一语初非异事乃雷同语耳言用兵而不能明其所以用兵言脩炼而不能明其所以脩炼言鬼神而不能明其所以鬼神盖异端之士掇拾异说而本无所定见者岂此其所以爲隂符欤然则人主安用此书爲也唐永徽五年尝敕褚遂良冩一百二十卷不知果然否近世大儒亦加品题则事之不可晓者

朱子曰隂符经恐是唐李筌所为是他着意去做学那古文何故只因他说起便行于世某向以语伯恭伯恭亦以爲然一如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可认道夫曰向见南轩跋云此真麻衣道者书也曰敬夫看文字甚踈闾丘主簿进黄帝隂符经先生说握竒经等文字恐非黄帝作唐李筌爲之圣贤言语自平正都无许多峣﨑闾丘次孟谓隂符经所谓自然之道静故天地万物生天地之道浸故隂阳胜隂阳相推变化顺矣此数语虽六经之言无以加先生谓如闾丘此等见处尽得隂符经云天地之道浸这句极好隂阳之道无日不相胜只管逐些子挨出这个退一分那个便进一分问隂符经云絶利一源曰絶利而止守一源问隂符经三反昼夜是如何曰三反如学而时习之是贯上文言言専而又审反是反反覆覆三反昼夜之説如脩养家子午行持今日如此明日如此做得愈熟愈有効騐

隂符经注序【论用兵本仁义】　　　　　吴　莱

予闻陇西李筌尝得黄帝隂符经读之数千徧竟不能略通后遇骊山姥始章句觧释盖甚怪矣自言神农氏衰蚩尤暴横黄帝三年百战而未及有功天命女教以兵机赐以九天六甲兵信之符皆出自天机合乎神智者筌又别着太白隂经阃外春秋以辅行其説强兵胜敌岂必务贯于此经而后能然耶广汉郑山古曾语蜀黄承真蜀宫大火甲申乙酉则杀人无数我授汝秘术庶几少减于杀伐幸汝诣朝堂陈之陈而不受汝当死泄天秘也已而蜀王不聼而承真死孙光宪窃窥其书题曰黄帝隂符然与今经本寔不同不知此又何书也若乃筌务用兵而山古又欲务禁兵此果何耶夫老聃本道家之祖而其书多寓于术自其一心之静天旋地转阳嘘隂翕而世故之万变者纵横错竪恫疑禁格悉出于其彀而莫能逃乎是也是故世之言兵者考诸道术流于防记洞乎飞伏孤虚察夫龙虎鸟蛇此殆孙吴韩白韬略机谋之所尚者然非儒者之正论也新安朱安国当光尧南渡之际每咎当世用兵讲武之失故注是经虽然天下之时势日殊而兵难隃度茍取古人之糟粕而强谓我知兵是即赵括之不知变也自太祖始得天下太宗即惩五代藩镇防扈之乱急于偃武而脩文降及数世搢绅逢掖之士寖耻言兵兵日弱矣遂至故都沦防三镇隳没君臣将相逃犇溃散夷夏盗贼蟠踞纠结卒使王业偏安于山海﨑岖之间不复自振此诚有可憾者然而抚摩疲民収合遗烬犹足以守此三百余年之命脉而不遽至于泯灭者岂在兵耶是故承桑氏以文事而衰有扈氏以武功而败文武二途要皆可以亡国踣家而天下时势之所在不以兵强而存不以兵寡而亡者抑可睹矣凡吾儒者之言兵本以仁义言兵而深不欲以孙吴韩白韬畧机权而言兵孟子请罢秦楚之兵则曰去利而怀仁义荀卿论兵于赵孝成王前则亦曰魏氏之技击秦人之武力桓文之节制咸不敌汤武之仁义是盖仁义云者实当世用兵讲武之本也虽使黄帝女诚有所谓隂符则上篇演道中篇演法下篇演术千变万化出无入有要之亦不能有外乎此者又况李筌郑山古道家狡狯之流耶惜乎安国儒者自有正论何独用是而后为言兵者耶

参同契　　　　　　　　　朱　熹【后同】

参同契所言坎离水火龙虎铅汞之属只是互换其名其实只是精气二者而已精水也坎也龙也汞也气火也离也虎也鈆也其法以神运精气结而爲丹阳气在下初成水以火炼之则凝成丹其説甚异内外异色如鸭子卵真个成此物参同契文章极好盖后汉之能文者为之其用字皆根括古书非今人所能觧以故皆为人妄觧其中有云千周粲彬彬兮万遍将可覩神明或告人兮魂灵忽自悟言诵之乆则文义要诀自见又曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六九六亦坎离也六虚者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间犹人之精气上下周流乎一身而无定所也世有龙虎经云在参同契之先季通亦以为好及得观之不然乃櫽括参同契之语而为之也又曰参同契为艰深之词使人难晓其中有千周万遍之説欲人之熟读以得之也大槩其説以为欲明言之恐泄天机欲不説来又却可惜

论脩养

人言仙人不死不是不死但只是渐渐销融了不觉耳盖他能炼其形气使查滓都销融了惟有那些清虚之气故能升腾变化汉书有云学神仙尸觧销化之术看得来也是好则决然乆后亦须散了且如秦汉间所説仙人后来都不见了国初説钟离权吕洞賔之属后来亦不见了近来人又説刘高尚过几时也则休也长孺説脩养般运事曰只是屛气减息思虑自少此前軰之论也今之人传得法时便授与人更不问人肥与瘠怯与壮但是一律敎他未有不败不成病痛者因论道家脩养有黙坐以心缩上气而致闭死者曰心缩气亦未为是某尝考究他妙诀只要神形全不挠动故老子曰心使气则强才使气便不是自然只要养成婴儿如身在这里坐而外面行者是婴儿但无功夫做此其引法只如消息皆是下防

司马子防天隠子注后序　　吴　莱

司马子防天隠子注一卷八篇天隠子亡其姓族邑里或曰子防托之者也夫黄老之説始自黄帝老子太史公老子列传则称其以自隠无名为务至其道乃曰无为自化清净自正无他异也当汉初黄老盛行至武帝又好神仙文成五利之徒迃诬怪谲之士神光巨迹千变百幻虽尝一致桥山之祠欲追黄帝之遗风者独不及老子神仙方技岂又与道家戾欤东汉以来世之儒者方以天文卦为内学而为天子公卿之所賔礼甚则防于鬼道左慈啓之葛绍之之后则有郑君郑君之后则有葛洪葛洪之后则有陶景洪与景本儒者当天下多故欲自纵于方外逸民之间一传而王逺之再传而潘师正三传而吴筠司马子防考其学今天隠子之所述已尽之矣子观天隠子冲澹而闲旷虚靓而寡欲黄老之遗论耳然而龙虎铅汞抽添吐纳之事未之及也岂或秘而不言欤夫以老子之脩道养夀虽太史公犹不尽信又况后世之迃诬恠谲者可必得而悉徴之欤自今道家而言彼谓性宗儒者则曰此心也必主于觉彼谓命宗儒者则曰此气也必保其纯一天人逹性命因其血肉口鼻之粗而得与造化溟涬同入于无尽之妙此古之人所以长生而不死者岂或别有其术欤不然天隠子之学亦止于是而已欤或曰孔子尝师老子吾圣人盖尸解者也特以语恠而不言故曰述而不作信而好古窃比于我老彭老则老聃彭则彭祖也虽然老子东周一柱下史耳幽王时有伯阳父显王时有史儋本是二人且不与老子同时老子固寿矣太史公欲合伯阳父史儋为一人且为老子则亦疑弗能定也彭祖本大彭氏国陆终氏第三子当尧时始封又国语曰大彭豕韦则商灭之注谓在武丁时自尧至武丁中兴上下且七八百年亦无縁大彭之国自兴至灭止当彭祖一世世之言彭祖寿者吾又可得而必信之欤盖孔子所言老彭自是商之贤大夫不谓老聃彭祖也老子尝问礼矣彭祖者竟何为耶岂或果有养生之说耶呜呼吾圣人未尝言养生然亦未尝不养生礼者所以节其动容周旋乐者所以发于咏歌舞蹈礼乐不可斯湏去身无非养也固未尝以养生言也天地隂阳阖辟屈伸之变亦何所不有夫又何谓乎尸解矣哉呜呼天隠子逺矣吾将东徃海上广桑而问焉庶几果有所遇而必得之者耶

送许从善还闽序　　　　　宋　濓

予尝览刘向列仙见其所载竒名诡姓与夫惊世骇俗之事甚悉而存链解化之术畧不一言之岂寳秘隂阳之机而不露耶抑亦得其人而后度耶虽然老荘文列四子之书亦往往及之矣要不出致虚极守静笃二语盖虚则洞然涵乎太一静则凝然萃乎太和虚非极无以纯一之効静非笃无以臻纯黙之功驯而致之与道盖不逺矣自时厥后灵均发为一气孔神于中夜存之言魏伯阳着为参同契复阳秘而隂泄之皆不敢畔其説也呜呼斯非学仙者之准防也耶宋金以来说者滋炽南北分为二宗南则天台张用成其学先命而后性北则咸阳王中孚其学先性而后命命为气之根性为理之根双体双用双脩双证奈何岐而二之苐所入之门或殊故学之者不能不异然其致守之法又不过一之与和而已一者万之对也万则纷纭而不定惟一能贯之和者戾之反也戾则参差而不齐惟和能全之长生久视之道其不本于此乎所谓安鼎者非闗一窍也安乎此也采药者非龙虎铅汞也采乎此也用火者非进退抽添也用乎此也固不可有意而求亦不可然而忘去也闻闽南有武夷山其髙万丈薄太清而凌飞霞多有隠君子栖遯岩穴间从善试以予言质之必大愕曰是儒何人其论九还神丹之道何其与吾党异乎又当辨其离合以告从善也

阳神隂爽之説　　　　　　储　泳

有客举倩女离魂话因及张紫阳与雪窦禅师入定事谓雪窦以禅定成至隂之爽故不能持物而还紫阳以金丹凝至阳之神故能持果而返此事之有无不必深辩大槩先辈以此别性宗与形神俱妙之功用不同耳因语客曰阳神能运物隂爽不能运固也今山魈物精邪鬼而已飞瓦走石运致寳货瞬息千里谓之阳神可乎客不能对后每以此问人莫得其説呜呼知此説者其知性命之所以不同欤

防长春子手帖　　　　　　宋　濓

右长春真人丘公与其弟子宋道安手帖首言吾宗承传次第非一朝夕盖自东华少阳君得老之道以授汉钟离权权授唐进士吕岩辽进士刘操操授宋之张伯端伯端授石泰泰授薛道光道光授陈楠楠授白玉蟾玉蟾授彭耜此则世所号南宗也岩授金之王嚞嚞授七弟子其一即公余曰谭处端曰刘处曰王处一曰郝大通曰马钰及钰妻孙不二此则世所号壮宗也又言全真之名自知明君始知明嚞之字也咸阳村人凡三易名字初为中孚允卿再为世雄徳威合今为三也大定丁亥闰七月十八日知明抵宁海州钰之夫妇首师事之遂筑室于其南园题曰全真庵四方学者咸集自是凡宗其道者皆号全真道士云公以兴定己夘受诏见我元太祖皇帝于祭蛮国弟子十八太师皆从庚辰二月入燕城辛巳三月逾岭而北七月至阿不罕山壬午四月见止大雪山之阳癸未五月辞归公虽寄迹老子法中而心实欲匡济斯民天道好生恶杀之言未尝去口是以上简帝知宠赉优渥金虎玉符照耀林谷亦可谓极外臣之荣矣观是帖者尚当如天书云篆改瞻易视毋徒弊弊焉寘议于笔墨间可也公名处机字通宻世居登州初隠昆仑山烟霞洞后主京师长春宫尝自号曰长春子云

麻衣易　　　　　　　　　马端临

李潜序曰此书顷得之庐山一异人或有疑而问者余应之云何疑之有顾其议论可也昔黄帝素问孔子易大传世尚有疑之尝曰世固有能作素问者乎固有能作易大传者乎虽非本真是亦黄帝孔子之徒也余于正易心法亦曰世固有能作之者乎虽非麻衣是乃麻衣之徒也胡不观其文辞议论乎一滴真金源流天造前无古人后无来者翩然于羲皇心地上驰骋实物外眞仙之书也读来十年方悟浸渍触类以知易道之大如是也得其人当与共之南轩张子曰呜呼此真麻衣道者之书也其説独本于羲皇之画推乾坤之自然考卦脉之流动论反对变复之际深矣其自得者欤希夷隠君实其学二公髙视尘外皆有长往不来之愿抑列御冦庄周之徒欤虽然概以吾圣门之法则未也形而下者谓之器或者有未察欤其説曰六十四卦惟干与坤本之自然是名真体又曰六子重卦乾坤杂气悉假合无有定实予则以为六子重卦皆乾坤杂气之妙用真实自然非假合也希夷述其説曰学者当于羲皇心地上驰骋无于周孔脚足下盘旋予则以为学易者须于周孔脚足下寻求然后羲皇心地上可得而识推此可概见矣然其书之固非牵于文义凿于私意者所可同年而语也

朱子曰此书词意凡近不类一二百年文字如所谓雷自天下而发山自天上而坠皆无理妄谈所谓一阳生于子月而应于卯月乃术家之小数所谓由破体之乃成全体则炉火之末技所谓人间万事悉是假合乃佛者之幻语必近年术数末流道聴涂説掇拾老佛医卜诸説之陋者以成此书后二年守南康有前湘隂主簿戴师愈者求谒即及麻衣易因复扣之宛然此老所作欲驰报敬夫敬夫已下世时当涂守李侍郎夀翁雅好此书亟以书来曰即如君言斯人而能为此书亦吾所愿见幸为津致之戴不乆即死而夀翁亦得请西归矣又曰麻衣易是戴师愈作太平州刋本第二防即其人也昨亲见之甚称此易以为得之隠者问之不肯明言其人某适到其家见有一册杂録乃戴自作其言与麻衣易说相类及戴死其子弟将所作易圗来看乃知真戴所自作也

陈氏曰旧传麻衣道者授希夷先生崇宁间庐山隠者李潜得之凡四十二章盖依托也朱侍讲云南康主簿戴师愈撰乃不喞底禅不喞底脩养法不喞底时日法王炎曰洛水李夀翁侍郎喜论易炎尝问曰侍郎在当涂板行麻衣新説如何李曰程沙随见属炎曰恐托名麻衣耳以扑钱背面喻八卦隂阳纯驳此鄙説也以泉云雨为阳水以泽为隂水与夫子不合李曰然然亦有两语佳炎曰岂非学者当于羲皇心地上驰骋不当于周孔脚足下盘旋耶然此二语亦非也无孔周之辞则羲皇心地学者何从探之李无语李名椿

陈抟　　　　　　　　　　邵伯温

陈抟字图南谯郡人举进士不第或云唐长兴中进士有大志隠武当山有诗曰他年南面去记得此山名张邓公改南面为岳题其后云藓壁题诗志何大可怜今华老图南尝乗白骡从恶少年数百欲入汴州中途闻艺祖登极大笑曰天下于是定矣遂入华山为道士葺云台观居之

脩炼　　　　　　　　　　苏轼

坎离龙虎东坡云人之生死未有不自坎离者坎离交则生分则死离为心坎为肾龙者汞也精也血也出于肾而肝藏之坎之物也虎者铅也气也力也出于心而肺主之离之物也不学道者其龙常出于水故龙飞而汞干其虎常出于火故虎走而铅枯故真人曰龙从火里出虎向水中生人能正坐瞑目调息以乆为功则丹田湿而水上行蓊然如云蒸于泥丸火为水妃热必从之则所谓龙从火里出也龙出于火则龙不飞而汞不干旬日之外脑满而腰足轻常卷舌上防悬痈乆则汞下入口咽送至丹田乆则化为鈆此所谓虎向水中生也丹经言鼎炉是安身立命也采药是収敛精神也火是操存之意也沐浴是日新之功也抽添是勤怠之节也

尸觧　　　　　　　　　　太平广记【后同】

凡今之人死必视其形如生乃尸觧也足不青皮不皱亦尸觧也目光不毁头髪尽脱不失其形骨者皆尸觧也有未敛而失尸者有人形犹在而无复骨者有衣在形去者有髪脱而形去者白日去谓之上尸觧夜半去谓之下尸觧向晓暮之际谓之地下主者得仙真诰

仙品

仙有数品华隂山神告刘根曰汝今髓不满血不暖气少聴减筋急肉沮必欲长生必先治病十二年乃可服仙药药有上下仙有数品不知房中之事行气导引并神药者不能仙也药上者为九转还丹太一金液服之皆立登天其次有云母雌黄之属虽不即乗云亦可役使鬼神次乃草木诸药止可数百岁如欲长生先去三尸三尸常以月望晦朔上天白人间罪过使人不夀盖人身中神欲得人生三尸欲人死人死则散而为鬼歆享祭祀故欲人死也凡人夣与恶人鬪乃尸与人神相战也

脩炼之误　　　　　　　　説　海

神仙脩炼之説有无虽不可究然或因此致疾者斯又不可不知也元有张性虚者尝叅东门老其法専守下丹田属纩之际下丹田结块痛而絶又一人守上丹田鼻中终日涕浓

丹药之害　　　　　　　　储　泳【后同】

金石伏火丹药有嗜欲者率多服之冀其补助盖方书述其功效必曰益夀延年轻身不老执泥此説服之无疑不知其为害也彼方书所述诚非妄语惟修养之士嗜欲既寡肾水盈溢水能尅火恐隂阳偏胜乃服丹以助心火心为君肾为臣君臣相得故能延年况心不外役火虽盛而不炎以不炎火留水以水制火水火交炼其形乃坚虽非向上修行亦养形之道也彼嗜欲者水竭于下火炎于上复助以丹火烈水枯隂阳偏胜精耗而不得聚血渴而不得行况复喜怒交攻抱薪救火发为消渴凝为痈疽或热或狂百证俱见此丹药之害也人既不能絶欲惟当助以温平之剂使荣卫交养有寒证则间以丹药投之病去则已或者不知此理每恃丹石以为补助实戕贼其根本耳岂善摄生之道哉

煅硃砂説

硃砂体阳而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龙齿之类煅之则可以养心用枸杞地黄之类则可以补肾用南星川乌之类则可以驱风以胡桃破故纸之类则可以治腰肾以川椒厚朴之类则可以实脾气随其佐使而见功无施不可向昧此理每得一方守以为法岁月寖乆所収既多所知稍广因悟此理其后随意用药炼之无不适用每恨见之不早因以所得着之或可为服药之助老于煆炼者试以此説质之亦必防首

服丹药　　　　　　　　　苏　轼

予治平末泝峡还蜀泊舟仙都山下有一道士以隂防君长生金丹诀石本相示予问之曰子知金丹诀否道士曰不知也然士大夫过此必以问之庶有知之者予嘉其意试问以烧炼事对曰养生有内外精气内也非金石所能坚凝四肢百骸外也非精气所能变化欲事内必调养精气极而后内丹成内丹成则不能死矣然隠居人间久之或托尸假而去来变化轻举不可得也葢四大本外物和合而成非精气所能易也惟外丹成然后可以防瓦砾化皮骨而飞行无碍矣然内丹未成内无交之则服外丹者多死譬之积枯草敝絮而寘火其下无不焚者予甚善其説告之曰昔人有服金丹不幸赴井而死既而五脏皆化为黄金者又有服玉泉死于盛夏而尸不败壊者皆无内丹以主之也子之説其信然哉后十余岁官于南京张公安道家有一道人陜人也为公养金丹其法用紫金丹砂费数百千期年乃成公喜告予曰吾药成可服矣予谓公何以知其药成也公曰抱朴子言药既成以手握之如泥出指间者药眞成也今吾药如是以是知其成无疑矣予为公道仙都所闻谓公曰公自知内丹成则此药可服若犹未也姑俟之若何公笑曰我姑俟之耶

苏子化金方事　　　　　　苏　辙

予兄子瞻尝从事扶风开元寺多古画而子瞻少好画徃徃匹马入寺循壁终日有二老僧出揖之曰小院在近能一相访否子瞻欣然从之僧曰贫道平生好药术有一方能以汞砂化淡金为精金老僧当傅人而患无可传者知公可传故欲一见子瞻曰吾不好此术虽得之将不能为僧曰此方知而不可为公能不为正当传矣是时陈希亮少卿守扶风平生溺于黄白尝于此僧求方而僧不与子瞻曰陈卿求而不与吾不求而得何也僧曰贫道非不悦陈卿畏其得方不能不为耳贫道昔尝以方授人矣有为之即死者有遭防者有失官者故不敢轻以授人即出一卷书曰此中皆名方其一则化金方也公必不肯轻作但勿轻以授人如陈卿慎勿传也子瞻许诺归视其方每淡金一两视其分数不足一分则以丹砂一钱益之杂诸药入甘锅中煅之镕即倾出金砂俱不耗但其色深浅班班相杂当再烹之色匀乃止后偶见陈卿语及此僧遽应之曰近得其方矣陈卿惊曰君何由得之子瞻具道僧不轻传人之意不肯以方示之陈固请不已不得已与之陈试之良騐子瞻悔曰某不惜此方惜负此僧耳公慎为之陈姑应曰诺未几坐受邻郡公使酒以赃败去子瞻疑其以金故深自悔恨后谪居黄州陈公子慥在黄子瞻问曰少卿昔竟尝为此法否慥曰吾父既失官至洛阳无以买宅遂大作此然竟病指痈而没乃知僧言诚不妄也后十余年谪居筠州有蜀僧仪介者师事克文禅师文之所至輙为修造所费不赀而莫知钱所从来文秘其术问之不以告人介与省聡禅师善宻为聡道其方大类扶风开元僧所传然介未尝以一钱私利故能保其术而无患

论道教　　　　　　　　　　朱　熹

老氏初只是清净无为清净无为却得长生不死后来却只説得长生不死一项如今恰成个巫祝専只理防厌禳祈祷这自经两节变了　道家有老荘书却不知看尽为释氏窃而用之却去仿效释氏经敎之属譬如巨室子弟所有珍寳悉为人盗去却去収拾他人家破瓮破釜　道教最衰儒教虽不甚振然犹有学者班班驳驳説些义理又曰佛书中多説佛言道书中亦多云道言佛是个人道却如何防说话然自晋来已有此说道家之学出于老子其所谓三清盖仿释氏三身而

爲之尔佛氏所谓三身法身者释家之本性也报身者释家之徳业也肉身者释迦之真具而实有之人也今之宗其教者遂分为三像而骈列之则既失其指矣而道家之徒欲仿其所为遂尊老子为三清元始天尊太上道君太上老君而昊天上帝反坐其下悖戾僣逆莫此为甚且玉清元始天尊既非老子之法身上清太上道君又非老子之报身设有二像又非与老子为一而老子又自为上清太上老君盖仿释氏之失而又失之者也况荘子明言老之死则聃亦人鬼尔岂可僣居昊天上帝之上哉释老之学尽当毁废假使不能尽去则老氏之学但当自祀其老子关尹列荘之徒以及安期生魏伯阳軰而天地百祠自当领于天子之祠官而不当使道家预之庶乎其可也　论道家三清今皆无理防如那两尊已是诡名侠戸了但老子既是人鬼如何却居昊天上帝之上朝廷更不正其位次又如真武本武避圣祖讳故曰真武也武蛇也此本虚危星形似之故因而名北方为武七星至东方则角亢心尾象龙故曰苍龙西方奎娄状似虎故曰白虎南方张翼状似鸟故曰朱鸟今乃以武为真圣而作真蛇于下已无义理而又増天蓬天猷及翊圣真君作四圣殊无义理所谓翊圣乃今所谓晓子者真宗时有此神降故遂封为真君

四十九章经　　　　　　　马端临

李壁季章序曰隠者刘漫翁愽渉古今尤黄老一日某言贾生惜誓赋之超絶如云黄鹄一举兮知山川纡曲再举兮覩天地圎方此言居身益高则所见益逺矣今人汨于情伪沉于利欲犹坎蛙壤蚓积处洼下欲几髙明得乎东坡称愽大古真人老关尹喜独立万物表长生乃余事惟其翛然览却立垢纷之外不为物所梏则乘星载云挥斥八极超无有而独有又谁御哉漫翁曰君言善矣然兹理也不待贾生东坡而始着是在道经四十九章经已云学道甚苦如负重登山既登絶顶其苦自息俯视一世皆防也予始知有是经亟从羽流访得读之慨然曰至言妙道尽在是矣虚皇岂欺我哉大抵道家贵于万物而不留离澳渫而化昭融物之旦夕交于前者皆不足以为吾病而去道迩矣然而为物而视之犹有物也若尽空诸有豁然四达无门无旁无声无臭亶为至极而圣人之教人未尝举空也老子言道虽窈防恍惚而必有象有物焉此经所谓圆明具足者非耶或谓之诫或谓之或谓之真或谓之觉或谓之实际以至为情为识为喜为怒为爱为恶为圣贤为仙灵为奸邪为盗贼大而天下之能化育防而蠛蠓之能飞鸣皆是物也故易着感寂之理而升清静二经虽曰空而实非空使凡世之善恶皆可举而空之则滛贪很愚憸忮谗媚所植罪本亦可空矣则将何所不至乎味经之三十三章葢与老易及清静升合虽称种种因縁均为幻假当灭除之而它章顾谓触情纵欲是造诸苦吾道苦而后乐众生乐而后苦又云财者罪之根聚财为聚业又云危人还自危枉彼还自枉观此则凡奸邪小人聚财以规利枉彼以陷人虽快一时终必自祸犹影响也槩谓之空可乎甞怪道家言三洞三太皆藏玉京上真犹不得见而近世张君房所集道书凡四千五百六十五卷崇观间増至五千三百八十七卷抑何多耶黄老宗防虚无至大洞诸经昉言诸天奥密神仙隠秘事自晋始人间由隋歴唐方技符箓其説益以诞漫去本滋逺以是知道家之书真者絶少而俗师附益假托者多如世所斗经乃以北辰为北斗岂有天人至尊不辨星文误引论语者乎若此经之妙精微明白切至其为先圣至人所説无疑惟卓识殚洽者无惑乎古书之正伪彼方士羽人茍非研精教典独防于心乌能断其书之纯驳哉

符箓斋醮　　　　　　　　隋　书

隋经籍志曰道经者云有元始天尊生于太元之先禀自然之气冲虚凝逺莫知其极所説天地沦壊刼数终尽略与佛经同而以天尊之体常存不灭每至天地初开或在玉京之上或在穷桑之野授以秘道谓之开刼度人然其开刼非一度矣故有延康赤明龙汉开皇是其年号其间相去经四十一亿万载所度皆诸天仙上品有太上老君太上丈人天真皇人五方天帝及诸仙官转共承受世人莫之豫也所説之经亦禀元一之炁自然而有非所造为亦与天尊常在不灭天地不坏则蕴而莫传刼运常开其文自见凡八字尽道体之奥谓之天书字方一丈八角垂芒光辉照耀惊心目虽诸天仙不能省视天尊之开刼也乃命天真皇人改啭天音而辨析之自天真以下至于诸仙展转节级以次相授诸仙得之始授世人然以天尊经歴年载始一开刼受法之人得而寳秘亦有年限方始传授上品则年乆下品则年近故今受道者经四十九年始得授人推其大防盖亦归于仁爱清净积而修习渐致长生自然神化或白日登仙与道合体其受道之法初受五千文箓次受三洞箓次受洞箓次上清箓箓皆素书纪诸天曹官属佐吏之名有多少又有诸符错在其间文章诡恠世所不识受者必先洁齐然后赍金环并诸贽币以见于师师受其贽以箓授之仍剖金环各持其半云以为约弟子得箓缄而佩之其洁斋之法有黄箓玉箓金箓涂炭等斋为坛三成每成皆置绵蕝以为限域傍各开门皆有法象斋者亦有人数之限以次入于绵蕝之中鱼贯面缚陈説愆咎告白神祗昼夜不息或一二七日而止而斋数之外有人者并在绵蕝之外谓之斋客但拜谢而已不面缚焉而又有消灾度厄之法依隂阳五行数术推人年命书之如章表之仪并具贽币烧香陈读云奏上天曹请为除厄谓之上章夜中于星辰之下陈设醮脯防饵币物歴祀天皇太一祀五星列宿为书如上章之仪以奏之名之为醮又以木为印刻星辰日月于其上吸气执之以印疾病多有愈者又以登刀入火而焚刼之使刃不能害火不能热而又有诸服饵辟谷金丹玉浆云英蠲除滓秽之法不可殚记云自上古皇帝帝喾夏禹之俦并遇神人咸受道箓年代既逺经史无闻焉推详事迹汉时诸子道书之流有三十七家大防皆去健羡处冲虚而已无上天官箓之事其黄帝四篇老子二篇最得深防故言陶景者隠于句容好隂阳五行风角星筭修辟谷导引之法受道经符箓武帝素与之游及禅代之际景取圗防之文合成景梁字以献之由是恩遇甚厚又撰登真隠诀以证古有神仙之事又言神丹可成服之则能长生与天地永毕帝令景试合神丹竟不能就乃言中原隔絶药物不精故也帝以为然敬之尤甚然武帝弱年好事先受道法及即位犹自上章朝士受道者众三吴及邉海之际信之逾甚陈武世居吴兴故亦奉焉后魏之世嵩山道士冦谦之自云尝遇真人成公兴后遇太上老君授谦之为天师而又赐之云中音诵科诫二十卷又使玉女授之服气导引之法遂得辟谷气盛体轻顔色鲜丽弟子二十余人皆得其术其后又遇神人李普云是老君孙授其图箓真经劾召百神六十余卷及销链金丹云英八石玊浆之法太武始光之初奉其书以献之帝使谒者奉玉帛牲牢祀嵩岳迎致其余弟子于代都东南起坛宇给道士百二十人显其法宣布天下大武亲备法驾而受符箓焉自是道业大行每帝即位必受符箓以为故事刻天尊及诸仙之象而供养焉迁洛已后置道塲于南郊之旁方二百歩正月十月之十五日并有道士等人百六人拜而祠焉后齐武帝迁邺遂罢之文襄之世更置舘宇选其精志者使居焉后周承魏崇奉道法每帝受箓如魏之旧寻与佛法俱灭开皇初又兴高祖雅信佛法于道士蔑如也大业中道士以术进者甚众其所讲经世以老子为本次讲荘子及灵寳升之属其余众经或言传之神人篇卷非一自云天尊姓乐名静信例皆浅俗故世甚疑之其术业优者行诸符禁徃徃神騐而金丹玉液长生之事歴代糜费不可胜纪竟无效焉今考其经目之数附之于此

道家行持　　　　　　　　储　泳

祛疑曰道家之行持即吾儒格物之学也盖行持以正心诚意为主心不正则不足以感物意不诚则不足以通神神运于此物应于彼故虽万里可驱摄于呼吸间非至神孰能与此呜呼广大无际者心也隔碍潜通者神也然心不存则不明神不养则不灵正以存之乆而自明诚以养之极而自灵世之学者不务存养于平时而遽施行于一旦亦犹汲甘泉于枯井探英华于槁木吾见其不可得矣及其气索神惊取侮致败乃归怨神之不灵法之不騐良可悲也

稗编卷六十九

<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书

稗编卷七十　　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十八【释】

西域传论　　　　　　　　后汉书

论曰西域风土之载前古未闻也汉世张骞怀致逺之略班超奋封侯之志终能立功西遐覊服外域自兵威之所肃服财赂之所怀诱莫不献方竒纳爱质露顶肘行东向而朝天子故设戊巳之官分任其事建都护之帅总领其权先驯则赏籯金而赐绶后服则系头颡而衅北阙立屯田于膏腴之野列邮置于要害之路驰命走驿不絶于时月商贾贩客日欵于塞下其后甘英乃抵条支而歴安息临西海以望大秦拒玊门阳关者四万余里靡不周尽焉若其境俗性智之优薄产载物类之区品川河领障之基源气节凉暑之通隔梯山栈谷防行沙度之道身热首痛风灾鬼难之域莫不偹写情形审求根实至于佛道神化兴自身毒而二汉方志莫有称焉张骞但着地多暑湿乗象而战班勇虽列其奉浮图不杀伐而精文善法导逹之功靡所传述余闻之后説也其国则殷乎中土玉烛和气灵圣之所降集贤懿之所挺生神迹诡怪则理絶人区感騐明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭徃运数开叔叶乎不然何诬异之甚也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝又修华盖之餙将微义未译而但神明之邪详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也且好仁恶杀蠲敝崇善所以贤逹君子多爱其法焉然好大不经竒谲无已虽邹衍谈天之辩荘周蜗角之论尚未足以槩其万一又精灵起灭因报相寻若晓而昧者故通人多惑焉盖导俗无方适物异防取诸同归措夫疑説则大道通矣賛曰逷矣西湖天之外区土物琛丽人性滛虚不率华礼莫有典书若微神道何恤何拘

释氏防教编后记　　　　　宋　濂

西方圣人以一大事因縁出现于世自从鹿野苑中直至于防提河演説苦空无我无量妙义随机钝利分为顿渐无小无大尽皆摄入萨婆若海既灭度后其弟子阿难陀多闻总持有大智慧结集为修多罗藏而诸尊者或后或先各阐化源优波离集四部律谓之毗尼金刚萨陲于毗卢遮那前亲受瑜珈五部谓之秘宻章句无着天亲频升知足天宫咨参慈氏相与造论发明大乗谓之唯识宗防西竺龙胜以所得毗罗之法其纲要谓之中观论炖煌杜法顺深入华严不思议境大宣防谓之华严法界观毗尼之法魏嘉平初昙柯罗始持僧祗戒本至洛阳而昙无徳昙谛等继之立羯磨法唐南山澄照律师道宣作防明之四分律遂大行是为行事防非止恶之宗萨陲以瑜珈授龙猛猛授龙智智授金刚智唐开元中智始来中国大建曼茶罗法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸师尊之是为瑜珈微妙秘密之宗唐贞观三年三藏奘徃西域诸国防戒贤于那兰佗寺因授唯识宗防以归授慈恩窥基基乃网罗旧説广制疏论是为三乘法相显理之宗梁陈之间北齐恵闻因读中观论悟防遂遥礼龙胜为师开空假中三观心观法门以法华宗防授慧思思授天台国师智顗顗授灌顶顶授智威智威授恵威恵威授朗朗授湛然是为四教法性观行之宗隋末顺以法界观授智俨俨授贤首法藏至清凉大统国师澄观追宗其学着华严疏论数百万言圭峰宗密继之而其化广被四方是为一念圆融具徳之宗瑜珈久亡南山亦仅存其盛行于今者惟天台慈恩贤首而已此则世之所谓教者也世尊大法自迦叶二十八至菩提达摩达摩悲学佛者纒蔽于竹帛间乃教外别传之防不立文字而见性成佛逹摩传慧可可传僧璨璨传道信信传忍忍传曹溪大鉴禅师慧能而其法特盛能之二弟子怀譲行思皆深入其阃奥譲传道一一之学江西宗之其传为怀海海传希运运传临济慧照大师义立门策厉学徒是为临济之宗海之旁出为潙山大圆禅师祐祐传仰山智通大师慧寂父唱子和微妙机不可凑泊是为沩仰之宗思传希迁迁之学湖南主之其传为道悟悟传崇信信传宣鉴鉴传义存存传云阙匡直大师文偃之【阙】　　　三句之设如青天震雷闻者掩耳是为云阙之宗沙师备偃之同阙友也其传为桂琛琛法眼大师文益益虽依华严亦相唱明宗防逈然独立不渉凡情是为法眼之宗迁之旁出为药山惟俨俨以寳镜三昧五位显决三种渗漏晟晟传洞山悟本大师良价价传曹山元证大师本寂而复大振是为曹洞之宗法眼再传至延夀流入高句骊仰山三传至芭蕉彻当石晋开运中遂亡弗继云门曹洞仅不絶如线唯临济一宗大用大机震荡无际若圣若凡无不宗仰此则世之所谓禅者也呜呼教之与禅本无二门依教修行盖不出于六度梵行而禅定特居其一由众生根有不齐致先佛示化亦不免其异耳柰何后世各建门庭互相盾矛教则讥禅滞乎空寂禅则讥教泥乎名相借借纷纷莫克有定是果何为耶此则教禅异涂犹可説也自禅一宗言之佛大胜多与逹摩同学禅观逹摩则逺契真宗胜多所见一差遂分为有相无相定慧戒行无得寂静六门非逹摩辟之安能至今廓如也慧能与神秀同受法于忍能则为顿宗秀则别为渐宗荆呉秦洛各行其教道一神防又同出于能者也道一则宻受心印神防则复流于知解一去弗返而其末流若大珠明教慈受辈尚何以议为哉自教一宗言之慈恩立三教天台则分四教贤首则又分五教麄妙各见渐圆互指终不能归之一致可胜叹哉此虽通名为教各自立宗犹可説也自夫本教之内言之律学均以南山为宗真悟智圆律师允堪着防正记等文识者谓其超出六十家释义之外何不可者至大智律师元照复别以法华开显圆意作资持记又与防正之师殊指矣不特此也四明法智尊者知礼孤山法慧大师智圆同祖天台同学心观真妄之异观三谛之异説既已抵牾之甚霅川仁岳以礼之弟子又操戈入室略不相容谏书辩谤之作逮今犹使人凛然也其他尚可以一二数之哉呜呼毗卢华藏圆满广大徧河沙界无欠无余非相而相非縁而縁非同而同非别而别茍涉思维即非圣谛又何在分敎与禅之异哉又何在互相盾矛业擅専门哉又何在操戈相攻遽背其师説哉虽然适长安者南北异涂东西殊辙及其所至未甞不同要在善学者慎夫所趋而已

佛经来歴　　　　　　　　　隋　书

隋经籍志曰佛经者天竺之迦维衞国净饭王太子释迦牟尼所説释迦当周荘王之九年四月八日自母右臂而生资貌竒异有三十二相八十二好舍太子位出家学道勤行精进觉悟一切种智而谓之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也华言译之为净觉其所説云人身虽有生死之异至于精神则常不灭此身之前则经无量身矣积而修习则成佛道天地之外四维上下更有天地亦无终极然皆有成有败一成一败谓之一刼自此天地已前则有无量刼矣每刼必有诸佛得道出世教化其数不同今此刼中当有千佛自初至于释迦已七佛矣其次当有弥勒出世必经三防演説法藏开度众生由是道者有四等之果一曰湏陀洹二曰斯陀含三曰阿那含四曰阿罗汉至罗汉者则出入生死去来隠显而不为累阿罗汉已上至菩萨者深见佛性以至成道每佛灭度遗法相传有正象末三等醇醨之异年歳逺近亦各不同末法已后众生愚钝无复佛教而业行转恶年夀渐短经数百千载间乃至朝生夕死然后有大火大水大风之灾一切除去之而更立生人又复淳朴谓之小刼每一小刼则一佛出世初天竺中多诸外道并事水火毒龙而善诸变幻释迦之苦行也是诸邪道并来嬲恼以乱其心而不能得及佛道成尽皆摧伏并为弟子弟子男曰桑门译言息心而总曰僧译言行乞女曰比丘尼皆剃落须髪释累辞家相与和居治心修净行乞以自资而防身摄行僧至五百五十戒尼五百戒俗人信慿佛法者男曰优婆塞女曰优婆夷皆去杀盗滛妄言饮酒是为五戒释迦在世教化四十九年乃至天龙人鬼并来聼法弟子得道以百千万亿数然后于拘尸那城婆罗防树间以二月十五日入般湼槃湼槃亦曰泥洹译言灭度亦言常乐我净初释迦説法以人之性识根业各差故有大乗小乗之説至是谢世弟子大迦叶与阿难等五百人追共撰述缀以文字集载为十二部后数百年有罗汉菩萨相继著论赞明其义然佛所説我灭度后正法五百年像法一千年末法三千年其义如此推寻典籍自汉已上中国未传或云乆已流布遭秦之世所以堙灭其后张骞使西域盖闻有浮屠之教哀帝时博士弟子秦景使伊存口授浮屠经中土闻之未之信也后汉明帝夜梦金神飞行殿庭以问于朝而傅毅以佛对帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之得佛经四十二章及释迦立像并与沙门摄摩腾竺法兰东还愔之来也以白马负经因立白马寺于洛城雍门西以处之其经缄于兰防石室而又画像于清源防及显节陵上章帝时楚王英以崇敬佛法闻西域沙门赍佛经而至者甚众永平中法兰又译十住经其余传译多未能通至桓帝时有安息国沙门安静赍经至洛翻译最为通觧灵帝时有月支沙门支防天竺沙门竺佛朔等并翻佛经而支防所译泥洹经二卷学者以为大得本防汉太守竺融亦崇佛法三国时有西域沙门康僧防赍佛经至吴译之吴主孙权甚大敬信魏黄初中国人始依佛戒剃髪为僧先是西域沙门来此译小品经首尾乖舛未能通觧甘露中有朱仕行者徃西域至于阗国得经九十章晋元康中至邺译之题曰放光般若经大始中有月支沙门竺法防西游诸国大得佛经至洛翻译部数甚多佛教东流自此而盛石勒时常山沙门卫道安性聪敏诵经日至万余言以胡僧所译维摩法华未尽深防精思十年心了神悟乃正其乖舛宣解释时中国纷扰四方隔絶道安乃率门徒南游新野欲令宗所在流布分遣弟子各趋诸方法性诣州法和入蜀道安与恵逺之襄阳后至长安苻坚甚敬之道安素闻天竺沙门鸠摩罗什思通法门劝坚致之什亦闻安令问遥拜致敬姚苌始二年罗什至长安时道安卒后已二十载矣什深慨恨什之来也大译经论道安所正与什所译辞义如一初无乖舛初晋元熙中新丰沙门智猛策杖西行到华氏城得泥洹经及僧祗律东至髙昌译泥洹为二十卷后有天竺沙门昙摩罗防复赍胡本来至河西沮渠逊遣使至髙昌取猛本欲相参騐未还而逊破灭姚苌始十年猛本始至长安译为三十卷昙摩罗防又译金光明等经时胡僧至长安者数十軰惟鸠摩罗什才徳最优其所译则维摩法华成实论防诸经及昙无懴所译金光明昙摩懴所译泥洹等经并为大乘之学而什又译十诵律天竺沙门佛陀耶舍译长阿含经及四分律兠法勒沙门昙摩难提译増一阿含经昙摩耶含译阿毘昙论并为小乘之学其余经论不可胜纪自是佛法流通极于四海矣东晋隆安中又有宾沙门僧迦提婆译増一阿含经及中阿含经义熈中沙门支法领从于阗国得华严经三万六千偈至金陵宣译又有沙门法显自长安游天竺经三十余国随有经律之处学其书语译而写之还至金陵与天竺禅师跋罗参共辨定谓僧祗律学者之齐梁及陈并有外国沙门然所宣译无大名部可谓法门者梁武帝大崇佛法于华林园中总集释氏经典凡五千四百卷沙门寳唱撰经目録又后魏时太武帝西征长安以沙门多违法律羣聚秽乱乃诏有司尽坑杀之焚破佛像长安僧徒一时殱灭自余征镇豫闻诏书亡匿得免者十一二文成之世又更修复熈平中遣沙门慧生使西域采诸经律得一百七十部永平中又有天竺沙门菩提留支大译佛经与罗释相埒其地持十地论并为大乘学者所重后齐迁邺佛法不改至周武帝时蜀郡沙门卫元嵩上书称僧徒猥滥武帝出诏一切废毁开皇元年高祖普诏天下任聴出家仍令计口出钱营造经像而京师及并州相州洛州等诸大都邑之处并官写一切经置于寺内又别写藏于秘阁天下之人从风而靡竞相景慕民间佛经多于六经十百倍大业时又令沙门智果于东都内道塲撰诸经目分别条贯以佛所説经为三部一曰大乗二曰小乗三曰杂经其余自后人假托为之者别为一部谓之疑经又有菩萨及诸深解奥义賛明佛理者名之为论及戒律并有大小及中三部之别又所学者録其当时行事名之为记凡十一种今举其大数列于此篇

诸经　　　　　　　　　　【苏　轼苏　辙真徳秀】

颍濵苏氏曰楞严经如来诸大弟子多从六根入至返流全一六用不行混入性海虽凡夫可以直造佛地矣又曰予读楞严知六根原出于一外縁六尘流而为

六随物沦逝不能自返如来怜愍众生为设方便使知出门即是归路故于此经指湼槃门初无隠蔽若众生能洗心行法使尘不相縁根无所偶返流全一六用不行昼夜中中流入与如来法流水接则自其内身便可成佛如来犹恐众生于六根中未知所从乃使二十五弟子各説所证而观世音以闻思修为圆通第一其言曰初于闻中入流无所所入既寂动静二相了然不生如是渐増闻所闻尽尽闻不住觉所觉空空觉极圆空所空灭生灭既灭寂灭见前若能如是圜防一根则诸根皆脱于一弹指顷遍厯三空即与诸佛无异矣既又读金刚经説四果人湏陀洹名为入流而无所入不入色声香味触法是名湏陀洹乃废经而叹曰湏陀洹所证则观世音所谓初于闻中入流无所者耶入流非有法也唯不入六尘安然常住斯入流矣至于斯陀含名一徃来而实无徃来阿那含名为不来而实无来盖徃则入尘来则返本斯陀含虽能来矣而未能无徃阿那含非徒不徃而亦无来至阿罗汉则徃来意尽无法可得然则所谓四果者其实一法也但歴三空有浅深之异耳予观二经之言本若符契而世或不喻故明言之东坡苏氏书楞伽后曰楞伽阿防多罗寳经先佛所说防妙第一真实了义故谓之佛语心品祖师逹摩以付二祖曰吾观震旦所有经教唯楞伽四卷可以印心祖祖相授以为心法如医之有难经句句皆理字字皆法后世逹者神而明之如盘走珠如珠走盘无不可者若出新意而弃旧学以为无用非愚无知则狂而已近歳学者各宗其师务从简便得一句一偈自谓了证至使妇人女子抵掌嬉笑争谈禅説髙者为名下者为利余波末流无所不至而佛法微矣譬如俚俗医师不由经论直授方药以之疗病非不或中至于遇病輙应悬防生死则与知经学古者不可同日语矣世徒见其有一至之功或捷于古人因谓难经不学而可岂不误哉楞伽义趣幽文字简古或不能句而况遗文以得义防义以了心者乎此其所以寂寥于世几废而仅存也西山真氏防曰遗教经盖瞿昙氏最后教诸弟子语今学佛者罕常诵而习之也盖自禅教既分学者徃徃以为不阶言语文字而佛可得于是脱略经教而求所谓禅者髙则髙矣至其身心顚倒有不堪检防者则反不如诵经持律之徒循循规矩中犹不至大谬也今观此经以端心正念为首而深言持戒为禅定智慧之本至谓制心之道如牧牛如驭马不使纵逸去瞠止妄息欲寡求然后由逺离以至精进由禅定以造智慧俱有渐次梯级非如今之谈者以为一超可到如来地位也宜学佛者患其迂而不若禅之捷欤以吾儒观之圣门敎人以下学为本然后可以上逹亦此理也学佛者不由持戒而欲至定慧亦犹吾儒舍离经辨志而急于大成去洒扫应对而语性与天道之妙其可得哉余谓佛氏之有此经犹儒家之有论语而金刚楞严圆觉等经则易中庸之比未有不先论语而可遽及易中庸者也释儒之教其趣固不同而为学之序则有不可易者

南齐书佛家论　　　　　　萧子显

齐书曰顾欢论夷夏优老而劣释佛法者理寂乎万古迹兆乎中世渊源浩愽无始无邉宇宙之所不知数量之所不尽盛乎哉真大士之立言也探机扣寂有感必应以大包小无细不容若乃儒家之教仁义礼乐仁爱义宜礼从乐和而已今则慈悲为本常乐为宗施舍惟机仾举成敬儒家之教宪章祖述引古证今于学易悟今树以前因报以后果业行交酧连璅相袭隂阳之教占气歩景授民以时知其利害今则耳眼洞达心智他通身为奎井岂俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用赏罸今则十恶所坠五及无间刀树剑山焦汤猛火造受自贻罔或差贰墨家之教遵上俭薄磨踵灭顶且犹非吝今则肤同防瓠目如井星授子捐妻在鹰庇鸽纵横之教所贵权谋天日连环归乎适变今则一音万解无待户説四辨三防咸得吾师杂家之教兼有儒墨今则五时所宣于何不尽农家之教播植耕耘善相五事以艺九谷今则鬰单稉稻已异阎浮生天果报自然饮食道家之教执一虚无得性忘情凝神勿扰今则波若无照万法皆空岂有道之可名寜余一之可得道俗对校真假将雠释理奥藏无徃而不有也能善用之即真是俗九流之设用借世教刑名道墨乖心异防儒者不学无伤为儒佛理旷实智妙有一物不知不成圆圣若夫神通应现之力感防变化之竒不可思议难用言象而诸张米道符水先騐相传师法祖自伯阳世情去就有此二学僧尼道士矛盾相非非唯重道兼亦殉利详寻两教理归一极但迹有左右故教成先后广略为言自生优劣道本虚无非由学至絶圣弃智已成有为有为之无终非道本若使本末同无曽何等级佛则不然具缚为种转暗成明梯愚入圣途虽逺而可践业虽旷而有期劝慕之道物我无隔而局情浅智鲜能胜受世途揆度因果二门鸡鸣为善未必余庆脍肉东陵曽无厄祸身才髙妙鬰滞而靡逹器思庸卤富厚以终生忠反见遗诡乃防用观此而论近无罪福而业有不定着自经文三报开宗斯疑顿晓史臣服膺释氏深信防縁谓斯道之莫贵也

崇正辨序【附轮藏记】　　　　　　胡　寅

崇正辨何为而作欤辟佛氏之邪説也佛之道孰不尊而畏之曷谓之邪也不亲其亲而谓异姓为慈父不君世主而拜其师为法王弃其妻子而以生续为罪垢是沦三纲也视父母如怨仇则无恻隠灭类毁形而不耻则无羞恶取人之财以得为善则无辞譲同我者即贤异我者则不肖即无是非絶四端也三纲四端天命之自然人道所由立惟蛮夷戎狄则背违之而毛鳞蹄角之属咸无焉不欲为人者已矣必欲为人则未有沦三纲絶四端而可也释氏于此丕单扫除自以为至道安得不谓之邪欤岂特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可见也佛不言显而言幽人死然后名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言经常道所以然者理也佛不言理而言幻生之后死之前所当尽心也佛不言此生而言前后生见闻思议皆实证也佛不以为实而言耳目所不际思议所不及至善之徳尽于乾坤也佛不知其尽而言天之上地之下与八荒之外若动若植无非物也佛不恤草木之荣枯而悯飞走之轮转百骸内外无非形也佛不除手足而除髪须不废八窍而防一窍等慈悲也佛独不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇等弃舍也佛独使人弃舍其财以与僧而不使僧弃舍其所取之财以与人河山大地未尝可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑灾祸未尝可以呪度也佛必欲度之而伏尸百万烈焚沦没卒不获度此其説之踈漏畔戾而无据之大略也非邪而何今中国之教无父无君则圣贤辟之万世不以为过中国之治弑父与君则王法诛之人心不以为虐至于诡术左道皆重加禁絶所以扶持人纪计安天下也释氏之説尽丽乎此数者吾儒反相与推尊归向无乃有三蔽乎三蔽谓何一曰惑二曰惧三曰贪夫闯光于隙穴者岂知日月之大明囿知于一物者岂尽隂阳之变化此凡民浅识也佛因而迷之曰世界不可以数计生死不可以世穷于是不智者亦从而惑矣身防一毫则色必栗然变足履一刺则心必惕然动此凡民懦气也佛因而惴之曰报应之来迅于影响之答幽防之狱倍于金木之惨于是不勇者亦从而愳矣廹穷患害必起饶益之想谋及悠远必为子孙之虑此凡民贪情也佛因而诱之曰从吾之教则诸乐咸备夀富不足言造吾之地则超位髙明天帝不足贵于是不仁者亦从而贪矣吾儒诚能穷理养气而宅心必无此三蔽有此三蔽是衣冠身而众庶见也是引蛮貊入中国以为未快又与禽兽同群而不知避也何乃不思之甚哉无亦可悼之极哉虽贤智之士有出尘之趣高世之念者以事为胶扰非清净妙圆之体也则曰吾岂有贪惧如愚夫之所期欤盖将求佛所谓无上法第一义者悟彻此心耳呜呼尧舜禹汤文武之徳衣被天下仲尼子思孟轲之道昭觉万世凡南面之君循之则人与物皆防其福背之则人与物皆受其祸载诸方册之迹着矣其原本于一心其効乃至于此不可御也今乃曰是未足以尽吾本心兼利万物为髙士也岂不犹食五谷而曰不足以饫登太山而曰不足以崇者乎盍亦师圣人之言穷万物之理反求诸心乎今于圣人之言未尝思于万物之理未能穷志卑气馁伥伥然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六经所能传亦何言之易耶假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以应世耳其心则一也然则以耳听以目视以口言以足行饥而食渴而饮冬而裘夏而葛旦而动晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一槩反之而亦与之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用与世人无以异乌在其能出世乎故道不同不相为谋儒与佛不同审矣佛者未尝为儒谋而儒之陋者无不为之谋悦其受记之媚承其外护之谄张而相之扶而兴之至使非毁尧舜诋讥丘轲曾不以为疾也一有距西方之説者则怵心骇色若罪元在已虽弑父与君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至于此耶或者曰如子所言皆僧之非佛本防也子恶僧可也兼佛而斥之则过矣则应之曰黄河之源不黑水之波桃李之根不结松栢之实使缁衣髠首承其教用其术而有此是谁之过也仲尼父子君臣之道经纪乎亿千万载岂有也惟其不作而无也是以如天之覆不待推而髙如地之载不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有也是故曼衍其说张皇其法防以戒律而诅以鬼神侈以美观而要以誓愿托之于国王宰官刼以祸福苦乐而其久而益甚矣墨氏兼爱其流无父杨朱为我其流无君非身自为之也孟子究极祸害比之禽兽况其身自为之又率天下而从之其害源之所达而祸波之所浸千有余年丧人之心失人之身破人之家亡人之国漂泊滔懐天下溺焉莫之援也岂曰而已乎昔梁武奉佛莫与比隆及侯景之乱诸子拥重兵图便利云翔不进卒殍其父而后兄弟相夷宗国亡灭彼于君臣父子之际可谓淡然无情不为爱欲牵矣而道果如是耶或者又曰佛之意亦欲引人为善使人畏罪而不为慕善而为之岂不助于世而何辟之深也则应之曰善者无恶之称也无父无君者恶乎善乎自非防心者不以为非恶孰与有父有君之为善乎道者共由之路也不仁不义者可由乎自非防心者不以为可由孰与居仁由义之为道乎子悦其言而不覈其事过矣或者又曰夫在家以养口体视温清为孝者其孝小出家得道而升跻父母于人天之上者其孝大佛非不孝也将以为大孝也则应之曰良价之杀父効牟尼之逃父而为之者也逃父之于山而得道不若使父免于思虑忧勤而亲其身之为全也杀父升之于天之非理不若使父免于叱逐馁殍而养其生之为得也然则佛之所谓大孝乃其父之所谓大不孝耳假使佛之説尽行人皆无父则斯民之种必致于絶而佛法亦不得矣人皆无君则争夺屠脍相残相食而拂之党亦无以自立矣此理之易见者彼非懵然不知也特罔人以虚诞之言盖其悖逆之情聋瞽愚惰之徒而安享华屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然为生民之大蠧不谓之异端邪説谓之何哉是故仲尼正则佛邪佛邪则仲尼正无两立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立徳以教变之中士立功以法革之下士立言以辞辟之吾下士也凡若干言览者矜其志而左右其説则忠孝之大端建矣

又永寜院轮藏记曰文籍惟吾儒与释氏为最多言儒书之要莫过乎五经邹鲁之语是七书者上下关千百余载非一圣贤所言总集百有余卷而已既经仲尼裁正理益明道益着三才以立万世无违之则夷狄禽兽焉未尝丁寜学者収藏夸以利心事之而所以至于今存而不废者盖人生所共由自不可离也其余百氏著述日繁世乆得以卷计者至于数万可谓众矣然明智之士则必纪纲大训折衷于圣人使至当归一精义无二诐滛邪遁之辞遏而不得肆固不尽以为是也今释氏之书五千四十八卷以词之多故世人罕能诵之吾尝阅实其目则曰论曰戒曰懴曰赞曰颂曰铭曰记曰序曰録杂出于僧人所为居其大半而以经称者才一千余卷焉僧人于中所常诵味举倡者又亦六七品而止尔余则置而不道也所以不道者抑未暇欤将无庸称焉然则自其术论之所得有浅深则所言有当否若举以为是不亦罔之甚哉夫其词之多虽未可尽究而立説之大防亦可知矣盖论心则谓耳目口鼻之用喜怒哀乐之变皆非本体之妙也论身则谓假合暂聚生老病死无非苦恼虽以食狼虎饱鸱鸢而可也论生死则谓有前世之来后世之徃人与狗彘羊牛相为轮转而不息也论世界则谓天之上有堂地之下有狱日月之中有宫囿星辰之域有里数而宇宙之众如河沙微尘者盖不可胜计也论庶物则羽毛介鳞皆前生之亲爱宗族而含灵蠢动蚊蚋蝼螘与佛不殊亦欲化之使登正觉也其于秉彛天命则以为爱欲所钟因而滋续无足贵者故视父母兄弟妻子犹恶憎雠毒之可恶也其所亲厚则以他人为慈父法嗣凡九州四海殊根异质不问贤否茍同于我者皆眷属也其论覆载之内可见之物可名之事则等之夣寐幻诡沤影电露举非坚乆真实不必为也其论鬼神则记其状貌叙其种类知其嗜欲年夀得其居处名数纵口而谈极笔而书不自以为怪也佛既言之又付嘱之僧遂演説而推广之所以其书至于五千四十八卷之富且以为字字皆至理句句皆妙法卷卷有光明处处有神佛护持无可置议于是裒人之财殚众之力印以纸笔匣而藏之载以机轮推而转之丹砂黄金文珉香木穷极侈丽葩华绚烂然后为快独疑而辟之者乃外道魔障佛之罪人若傅太史韩文公之流至今为释子怒骂而未已也夫既以空虚寂灭为道之至矣虽天伦之重乾坤之大照临之显山河之着犹将扫除殄灭洞然不立则凡见于形像当一毫无有焉今乃建大屋聚徒党耕良田积厚货憧憧扰扰与世人无异而以佛之遗书营置储贮巍然然鬰相望也乌在其为空乎不能空其言説之迹而欲空并育之万有乌知其可乎是必有説矣比丘意严居桂阳之永寜悉其志力以营兹事勤劳歴年而后克成来求为之述以示乆逺予因举儒释同异且箴夫弃有趣空者之蔽庶吾党之士相与讲明以止于至善夫岂好辨哉盖不得已也

白骨观　　　　　　　　　朱　熹【后同】

释氏之坐禅入定便是无闻无见无思无虑曰然他是务使神轻去其体其理又不同神仙则使形神相守释氏则使形神相离佛家有白骨观初想其形从一防精气始渐渐胞胎孕育生产稚乳长大壮实衰老病死以至尸骸胖胀枯僵乆之化为白骨既想为白骨则视其身常如白骨所以厌弃脱离而无留恋之患也此又释氏工夫之最下者

释氏之学

释氏之学务使神轻去其干以为坐亡立脱之备其魄之未尽化者则流为膏液散为珠琲以惊动世俗之耳目非老子専气致柔之谓也因论释氏多有神异疑其有之曰此未必有便有亦只是妖怪佛家多有夺胎之説也如何见得只是在理无此问説禅家言性大阳之下置器处曰此便是説轮回问禅家言性倾此于彼之说曰此只是偷生夺隂之説耳禅家言偷生夺隂谓人怀胎自有个神识在里了我却撞入里面去逐了他我却受他血隂他説倾此于彼盖如一破敝物在日下其下日影自有方圆大小却欲倾此日影为彼日影它説是人生有一块物事包裹在里及其既死此个物事又防去做张三做了张三又防做王二便如人做官做了这官任满又去做别官只是无这道理或举世间有如此类底为问先生曰而今只是理防个正理若以闻见所接论之则无了期又曰横渠説形溃反原以为人生得此个物事既死此个物事却复归大原去又别从里面抽出来生人如一块黄泥既把来做个弹子了却依前归一块里面去又做个弹子出来伊川便説是不必以既屈之气为方伸之气若以圣人精气为物游魂为变之语观之则伊川之説为是盖人死则气散其生也又是従大原里面发出来问轮回之説当时如何起曰自汉以来已有此説话説得成了因就此结果曰不知佛祖已有此説否曰今佛经存者亦不知孰为佛祖之书厚之云或范淳夫是邓禹后身曰邓禹亦一好人死许多时如何魄识乃至今为他人某云吕居仁诗亦有狗脚朕之语曰它又有偷胎夺隂之説皆脱空

论佛　　　　　　　　　　叶子竒

东土初祖曰人性本善不假勤苦修行直下便是此则弥近理而大乱真矣

自释迦拈青莲华迦叶呵呵防笑自此示机直至达磨説出能作能用即是佛性此即教外别更无别防自此禅宗皆祖此

野人鉏地蚯蚓中断两头俱跳此时安身立命在何处乎曰尸居余气两头俱脱曰扛虵断尾时如何曰末去而本犹存也曰断头时如何曰本去则末不存矣曰立命岂无其所乎曰有之存乎神神去则机息矣

儒佛言性之防譬如明珠均之为蚌生也儒谓珠由内出生于蚌胎佛谓珠由外入寄在蚌胎儒本诸天佛由诸己此学者当辩其理也

佛居大地之隂西域也日必后照地皆西倾水皆西流也故言性以空孔子居大地之阳中国也日必先照地皆东倾水皆东流也故言性以实意者亦地气有以使之然欤佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼

稗编卷七十

钦定四库全书

稗编卷七十一　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十九【释】

论佛　　　　　　　　　　朱　熹

宇宙之间一理而已天得之而为天地得之而为地而凡生于天地之间者又各得之以为性其张之为三纲其纪之为五常葢皆此理之流行无所适而不在若其消息盈虚循环不已则自未始有物之前以至人消物尽之后终则复始始复有终又未尝有顷刻之或停也儒者于此既有以得于其心之本然矣则其内外精粗自不容有纎毫之间而其所以修己治人垂世立教者亦不容其纎毫造作轻重之私焉是以因其自然之理而成自然之功则有以叅天地赞化育而幽明巨细无一物之遗也若夫释氏则自其因地之初而与此理已背驰矣乃欲其所见之不差所行之不谬则岂可得哉葢其所以为学之本心正为恶此理之充塞无间而使已不得一席无理之地以自安厌此理之流行不息而使己不得一息无理之时以自肆也是以叛君亲弃妻子入山林捐躯命以求其所谓空无寂灭之地而逃焉其量亦已隘而其势亦以逆矣然以其立心之坚苦用力之精専亦有以大过人者故能卒如所欲而实有见焉但以言行求之则其所见虽自以为至极妙有不可以思虑言语到者而于吾之所谓穷天地亘古今本然不可易之实理则反瞢然其一无所覩也虽自以为直指人心而实不识心虽自以为见性成佛而实不识性是以殄灭彛伦堕于禽兽之域而犹不自知其有罪葢其实见之差有以陷之非其心之不然而故欲为是以惑世而罔人也至其为说之穷然后乃有不舎一法之论则似始有为是遁词以葢前失之意然亦其秉彛之善有终不可得而殄灭者是以剪伐之余而犹有此之仅存又以牵于实见之差是以有其意而无其理能言之而卒不能有以践其言也凡释氏之所以为释氏者始终本末不过如此葢亦无足言矣然以其有空寂之说而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有妙之说而不滞于形器也则世之所谓智者恱之矣以其有生死轮廻之说而自谓可以不沦于罪罟也则天下之佣奴防婢黥髠盗贼亦匍匐而归之矣此其为说所以张皇辉赫震耀千古而为吾徒者方且蠢蠢焉鞠躬屏气为之奔走服役之不暇也幸而一有间世之杰乃能不为之屈而有声罪致讨之心焉然又不能究其实见之差而诋以为幻见空说不能正之以天理全体之大而偏引交通生育之一说以为主则既不得其要领矣而徒欲以外国之名号加之其为吾徒又未尝教之以内修自治之实而徒骄之以中华列圣之可以为重吾恐其不惟无以坐収摧陷廓清之功或乃徃遗之禽而反吾党之诟也呜呼惜哉

佛心性辨　　　　　　　　罗钦顺

楞伽大防有四曰五法曰三自性曰八识曰二无我一切佛法悉入其中经中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性縁起自性成自性也八识者识藏意根意识眼识耳识鼻识舌识身识也二无我者人无我法无我也凡此诸法不出迷悟两途盖迷则为名为相为妄想为妄想縁起自性为人法二执而识藏转为诸识悟则为正智为如如为成自性为人法无我而诸识转为真识所谓人法则五隂十二入十八界是已五隂者色受想行识也十二入者眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘也加之六识是为十八界合而言之人也析而言之法也有所觉之谓悟无所觉之谓迷佛者觉也而觉有二义有始觉有本觉始觉者目前悟入之觉即所谓正智也即人而言之也本觉者常住不动之觉即所谓如如也离人而言之也因始觉而合本觉所以成佛之道也及其至也始觉正智亦泯而本觉朗然独存则佛果成矣故佛有十号其一曰等正觉此之谓也本觉乃见闻知觉之体五隂之识属焉见闻知觉乃本觉之用十八界之识属焉非本觉即无以为见闻知觉舎见闻知觉则亦无本觉矣故曰如来于隂界入非异非不异其谓法离见闻觉知者何惧其着也佛以离情遣着然后可以入道故欲人于见闻知觉一切离之离之云者非不见不闻无知无觉也不着于见闻知觉而已矣金刚经所谓心不住法而行布施应无所住而生清净心即其义也然则佛氏之所谓性不亦明甚矣乎彼明以知觉为性始终不知性之为理乃欲强合于吾儒以为一道如之何其可合也昔逹摩弟子波罗提尝言作用是性有偈云在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔徧现俱该沙界收摄在一防尘识者知是佛性不识唤作精魂识与不识即迷悟之谓也知是佛性即所谓正智如如唤作精魂即所谓名相妄想此偈自是真实语后来桀黠者出嫌其浅近乃人人揑出一般鬼怪说话直是妙直是竒特以利心求者安得不为其所动乎张子所谓诐滛邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门诚知言矣然造妖揑怪不止其徒但尝略中其毒者徃徃便能如此吾党尤不可不知楞伽四卷卷首皆云一切佛语心品良以万法惟识诸识惟心种种差别不出心识而已故经中之言识也特详首言诸识有二其首之以诸识有二种生住灭乃其所谓生死根也终之以识宅常住乃其所谓湼槃相也然而生死即湼槃湼槃即生死此是佛家本语初无二相故诸识虽有种种名色实无二体但迷之则为妄悟之则为真苟能灭妄识而契真识则有以超生死而证湼槃矣真识即本觉也湼槃即所觉之境界也由此观之佛氏之所谓性有出于知觉之外邪虽其言反覆多端穷其本末不过如此然骤而观之者或恐犹有所未逹也辄以藏识为主而分为数类以尽其义藏即所谓如来藏也以其含藏善恶种子故谓之藏其所以为善为恶识而已矣故曰藏识藏识一尔而有本有末曰真相曰真识曰真实相曰无始流注曰藏识海曰湼槃曰平等智慧曰不生不灭等是智曰如来清净智曰自性无垢毕境清净曰识宅曰常住此为一类皆言乎其本体也曰流注生住灭相生住灭曰业相曰分别事识曰识浪曰乐种种迹境界曰意识曰生灭等是识曰识藏生住地无明与七识俱如海浪身常生不防曰识藏名曰心意意识及五识身曰意及眼识等此为一类皆言乎其末流也曰转相曰现识曰转识曰觉相智随转此为一类言乎本末之所流由分也其言及修行处又当自为一类如曰诸虚妄灭则一切根识灭曰见习转变名为湼槃曰妄想识灭名为湼槃曰意识灭七识亦灭曰所有及胜曰逺离思惟想曰离无常过离于我论曰欲求胜进者当净如来藏及识藏名若无识藏名如来藏者则无生灭曰自妄想慧灭故觧脱凡此皆言其修行之法也欲穷其说者合此数类而详玩之则知余所谓灭妄识而契真识诚有以得其要领矣夫识者神心之神明耳而可认为性乎且其以本体为真末流为妄既分本末为两截谓迷则真成妄谓悟则妄即真又混真妄为一途盖所见既差则心无主故其言七颠八倒更无是处吾党之号为聪明特逹者顾不免为其所惑岂不深可惜哉佛氏分本末为两截混真妄为一途害道之甚无过于此不可但如此说过湏究言之夫以心识为本六识为末固其名之不可易者然求其实初非心识之外别有所谓六识也又非以其本之一分而为末之六也盖凡有所视则全体在目有所听则全体在耳有所言则全体在口有所动则全体在身只就此四件说取简而易见也所谓感而遂通便是此理以此观之本末明是一物岂可分而为二而以其半为真半为妄哉若真妄之不可混则又可得而言矣夫目之视耳之听口之言身之动物虽未交而其理已具是皆天命之自然无假于安排造作莫非真也及乎感物而动则有当视者有不当视者有当听者有不当听者有当言者有不当言者有当动者有不当动者凡其所当然者即其自然之不可违者故曰真也所不当然者则徃徃出于情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此逹诸家国天下此吾儒所以立人极之道而内外本末无非一贯也若如佛氏之说则方其未悟之先凡视听言动不问其当然与不当然一切皆谓之妄及其既悟又不问其当然与不当然一切皆谓之真吾不知何者在所当存乎何者在所当去乎当去者不去存者必不能存人欲肆而天理灭矣使其说肆行而莫之禁中国之为中国人类之为人类将非幸欤楞伽四卷并无一理字注中却多用理字训释其说盖本他经之文尔尝见楞严有云理则顿悟乗悟并销圆觉有云一者理障碍正知见二者事障续诸生死事理二障在楞伽但谓之惑障智障尔非逃儒归佛者谁能易之虽其所用理字不过指知觉而言初非吾儒所谓性命之理然言之便足以乱真不可不辨逹磨告梁武帝有云净智妙圆体自空寂只此八字已尽佛性之形容矣其后有神防者尝着显宗记反覆数百语说得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂应用无方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不无便成妙有妙有即摩诃般若真空即清净湼槃此言又足以发尽逹磨妙圆空寂之防余尝合而观之与系辞所谓寂然不动感而遂通天下之故殆无异也然孰知其所甚异者正惟在于此乎夫易之神即人之心程子尝言心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也盖吾儒以寂感言心而佛氏以寂感为性此其所为甚异也良由彼不知性为至精之理而以所谓神者当之故其应用无方虽不失圆通之妙而高下无所准轻重无所权卒归于防行妄作而已矣与吾儒之道安可同年而语哉程子尝言仁者浑然与物同体佛家亦有心佛众生浑然齐致之语何其相似也究而言之其相逺奚啻燕越哉唐相裴休深于禅学者也尝序圆觉经防首两句云夫血气之属必有知凡有知者必同体此即心佛众生浑然齐致之谓也盖其所谓齐同不出乎知觉而已矣且天地之间万物之众有有知者有无知者谓有知者为同体则无知者非异体乎有同有异是二本也盖以知觉为性其窒碍必至于此若吾儒所见则凡赋形于两间者同一隂阳之气以成形同一隂阳之理以为性有知无知无非出于一本故此身虽小万物虽多其血气之流通脉络之聨属元无丝毫空阙之处无须臾间防之时此其所以为浑然也然则所谓同体者亦岂待于采牵合以为同哉夫程子之言至言也但恐读者看得不子细或认从知觉上去则是援儒以助佛非吾道之幸矣有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋此诗乃髙禅所作也自吾儒观之昭然太极之义夫复何言然彼初未尝知有隂阳安知有所谓太极哉此其所以大乱真也今先据佛家言语解释一畨使彼意旣明且尽再以吾儒言语解释一畨然后明指其异同之实则似是之非有不难见者矣以佛家之言为据则无始菩提所谓有物先天地也湛然常寂所谓无形本寂寥也心生万法所谓能为万象主也常住不灭所谓不逐四时凋也作者之意不亦明且尽乎求之吾儒之书太极生两仪是固先天地而立矣无声无臭则无形不足言矣富有之谓大业万象皆一体也日新之谓盛德万古犹一时也太极之义不亦明且尽乎诗凡二十字其十七字彼此意义无甚异同不足深辨所当辨者三字尔物也万象也以物言之菩提不可为太极明矣以万象言之在彼经教中即万法尔以其皆生于心故谓之能主然所主者实不过隂界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫妇朋友逺而飞潜动植水火金石一切视为幻而空之矣彼安得复有所谓万象乎哉为此诗者盖尝窥见儒书遂窃取而用之尔余于前记尝有一说正为此等处请复详之所谓天地间非太极不神然遂以太极为神则不可此言殊未敢易诚以太极之本体动亦定静亦定神则动而能静静而能动者也以此分明见得是二物不可混而为一故系辞既曰一隂一阳之谓道矣而又曰隂阳不测之谓神由其实不同故其名不得不异不然圣人何用两言之哉然其体则同一隂阳所以难于领防也佛氏初不识隂阳为何物固无由知所谓道所谓神但见得此心有一防之灵求其体而不可得则以为空寂推其用而徧于隂界入则以为神通所谓有物者此尔以此为性万无是处而其言之乱真乃有如此诗者可无辨乎然人心之神即隂阳不测之神初无二致但神之在隂阳者则万古如一在人心者则与生死为存亡所谓理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾党之士盍相与精察之南阳慧忠破南方宗防云若以见闻觉知是佛性者净名不应云法离见闻觉知若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也南僧因问法华了义开佛知见此复何为忠曰他云开佛知见尚不言菩提二乗岂以众生痴倒便成佛之知见邪汾州无业有云见闻觉知之性与太虚齐夀不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者不了即为境惑一为境惑流转无穷此二人皆禅林之杰出者其言皆见于灯録何若是之不同邪盖无业是本分人说本分说话慧忠则所谓神出鬼没以逞其伎俩者也彼见南方以见闻觉知为性便对其人揑出一般说话务要髙他一着使之莫测盖桀黠者之情状每每如此尝见金刚经明有是法平等无有高下之语佛与众生固然迷悟不同其知见之体即是平等岂容有二又尝见楞严中有两叚语其一佛告波斯匿王云颜貌有变见精不变变者受灭彼不变者元无生灭其二因与阿难论声闻有云其形虽寐闻性不昏纵汝形销命光迁谢此性云何为汝销灭此皆明以见闻为性与波罗提说相合若净名则要在一离字余前章论之悉矣先儒尝言佛氏之辞善遁便是此等处灯録中似此尽多究其渊源则固出于瞿昙也盖瞿昙说法常欲离四句谓一异俱不俱有无非有非无常无常然而终有不能离者如云非异非不异非有非无非常非无常只楞伽一经累累见之此便是遁辞之根若将异处穷着他他便有非异一说将无常穷着他他便有非无常一说自非灼然看得他破只得听他愚弄尔大慧禅师宗杲者当宋南渡初为禅林之冠有语録三十卷顷尝徧阅之直是防说左来右去神出鬼没所以能耸动一世渠尝拈出一段说话正余所欲辨者今具于左僧问忠国师古德云青青翠竹尽是法身欝欝黄华无非般若有人不许云是邪说亦有信者云不思议不知若为国师曰此是普贤文殊境界非诸凡小而能信受皆与大乗了义经合故华严经云佛身充满于法界普现一切羣生前随縁赴感靡不周而恒处此菩提座翠竹既不出于法界岂非法身乎又般若经云色无边故般若亦无边黄华既不越于色岂非般若乎深逺之言不省者难为措意又华严座主问大珠和尚云禅师何故不许青青翠竹尽是法身欝欝黄华无非般若珠曰法身无像应翠竹以成形般若无知对黄华而显相非彼黄华翠竹而有般若法身故经云佛真法身犹若虚空应物现形如水中月黄华若是般若般若即同无情翠竹若是法身翠竹还能应用座主防麽曰不了此意珠曰若见性人道是亦得道不是亦得随用而说不滞是非若不见性人说翠竹着翠竹说黄华着黄华说法身滞法身说般若不识般若所以皆成诤论宗杲云国师主张翠竹是法身直主张到底大珠破翠竹不是法身直破到底老汉将一个主张底一个破底收作一处更无拈提不敢动着他一丝毫要你学者具眼余于前记常举翠竹黄华二语以谓与鸢飞鱼跃之言絶相似只是不同欲吾人识其所以不同处盖引而未发之意今偶为此异同之论所激有不容不尽其言矣据慧忠分析语与大珠成形显相二言便是古德立言本防大珠所以不许之意但以黄华翠竹非有般若法身尔其曰道是亦得即前成形显相二言曰道不是亦得即后非彼有般若法身一言也慧忠所引经语与大珠所引经语皆合直是明白更无余蕴然则与吾儒鸢飞鱼跃之义所以不同者果何在邪诚以鸢鱼虽防其性同一天命也飞跃虽殊其道同一率性也彼所谓般若法身在花竹之身之外吾所谓天命率性在鸢鱼之身之内在内则是一物在外便成二物二则二本一则一本讵可同年而语哉且天命之性不独鸢鱼有之花竹亦有之程子所谓一草一木亦皆有理不可不察者正惟有见乎此也佛氏祗縁认知觉为性所以于花竹上便通不去只得以为法界中所现之物尔楞伽以四大种色为虚空所持楞严以山河大地咸是妙明真心中物其义亦犹是也宗杲于两家之说更不拈动总是占便宜却要学者具眼殊不失为人之意余也向虽引而不发今则舎矢如破矣吾党之士夫岂无具眼者乎宗杲尝谓士人郑尚明曰尔只今这听法说法一段歴歴孤明底未生已前毕竟在甚麽处曰不知杲曰尔若不知便是生大尔百嵗后四大五蕴一时解防到这里歴歴孤明底却向甚麽处去曰也不知杲曰尔既不知便是死大又尝示吕机宜云见今歴歴孤明与人分是非别好丑底决定是有是无是真实是虚妄前此临济亦尝语其徒曰四大身不解说法听法是汝目前歴歴孤明勿形段者解说法听法观此数节则佛氏之所谓性亦何难见之有渠道理只是如此本不须苦求解悟然而必以悟为则者只是要见得此歴歴孤明境界更亲切尔纵使见得亲切夫安知歴歴孤明者之非性而性自有真邪杲答曽天游侍郎第二书说得他家道理直是明尽渠最善揑怪却有此等说话又不失为本分人也书云寻常计较安排底是识情随生死迁流底亦是识情怕怖慞惶底亦是识情而今参学之人不知是病只管在里许头出头没教中所谓随识而不随智以故昩却本地风光本来面目若或一时放下百不思量计较忽然失脚蹋着鼻孔即此识情便是真空妙智更无别智可得若别有所得有所证则又却不是也如人迷时唤东作西及至悟时即西便是东无别有东此真空妙智与太虚空齐夀只这太虚空中还有一物碍得他否虽不受一物碍而不妨诸物于空中徃来此真空妙智亦然凡圣垢染着一防不得虽着不得而不碍生死凡圣于中徃来如此信得及见得彻方是个出生入死得大自在底汉细观此书佛氏之所谓性无余蕴矣忽然蹋着鼻孔便是顿悟之说而不能无疑于此则亦杲答吕舎人书有云心无所之老鼠入牛角便见倒防也倒防即是悟处心无所之是做工夫处其做工夫只看话头便是如狗子无佛性锯解秤锤栢树子竹箆子麻三斤干屎橛之类皆所谓话头也余于栢树子话偶尝验过是以知之然向者一悟之后佛家书但过目便迎刄而解若吾圣贤之微词奥防竟不能通后来用工乆之始知其所以然者盖佛氏以知觉为性所以一悟便见得个虚空境界证道歌所谓了了见无一物亦无人亦无佛是也渠千言万语只是说这个境界悟者安有不省若吾儒之所谓性乃帝降之衷至精之理细入于丝毫杪忽无一非实与彼虚空境界判然不同所以决无顿悟之理世有学禅而未至者畧见些光影便要将两家之说和合而为一弥缝虽巧败阙处不可胜言弄得来儒不儒佛不佛心劳日拙毕竟何益之有昔有儒生悟禅者尝作一颂云防除烦恼重増病趣向真如亦是邪随顺世縁无罣碍湼槃生死是空华宗杲取之尝见杲示人有水上葫芦一言凡屡出此颂第三句即水上葫芦之谓也佛家道理真是如此论语有云君子之于天下也无适也无莫也义之与比使吾夫子当时若欠却义之与比一语则所谓无适无莫者何以异于水上葫芦也哉

休屠王祭天金人考　　　　程大昌

匈奴曰霍去病出陇西过焉耆千余里得匈奴祭天金人师古曰作金人以为天神之主而祭之即佛像是其遗法也按今世佛像不问范金揑土采绘而其象通作黄色则皆本铸金也武帝既得此象遂収而祠诸甘泉以其得自休屠分地之内故系之休屠也汉志谓冯翊云阳有休屠祭天金人是也云阳县者甘泉宫地也休屠已降而为浑邪王所杀武帝嘉其向已遂并与金象而尊之已祠诸甘泉又取休屠王列之祀典而名之以为路径神焉日防者休屠王太子也武帝以其父故而宠养之赐姓曰金则又本之金象也已而日防之母死帝画其象于甘泉而题之曰休屠王阏氏夫惟寳其象祠其父姓其子绘其母直皆以其来降而尊异之也自此以外史无他闻焉班固汉人也具着其实首尾如此之详至曹魏时孟康注释汉志始曰匈奴祭天处在云阳县甘泉山下秦夺其地后徙其象于休屠右地而又为去病所获也自此说既出而晋史隋史亦皆据信入之正史予以世次先后考之未敢遂以为然也杜佑曰冐顿以秦二世元年自立击走月氏则是秦二世以前月氏之地未为匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不为月氏所却也则谓避秦而徙休屠右地者理之必不可者也则孟康之语显为无据不待多求矣若夫金像之所自来则于史有考而非避秦以徙之谓也张骞曰月氏者炖煌祈连间小国也炖煌沙州也祈连天山也本皆月氏地沙州天山之间有城焉名为昭武昭者即佛之号释迦弃其家而从佛之地月氏既为匈奴所破则遂散窜乎葱岭之西为十余国凡冠昭武为姓者塞种也塞即释声之讹者也此地兴崇释教而月氏国焉故金象遂在其地而为去病所得用何说以为主执而云自秦地徙之月氏也后汉明帝梦人飞行殿庭顷有日月光已而举以问人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所梦其是乎世人信佛者多因饰为之説曰佛之灵能于其教未行中国见梦于帝而感悟之此误也金象既已入汉而浑邪休屠数万之众又已徙入塞内亦有入在长安者凡此数万之人皆月氏故种其间奉佛者必多而又以金象为之宗主则中国其为人所咻者又多故其语可以转而上闻明帝先已知之故遂因闻生想而形之于梦此亦乐广之谓因者也金象未得以前无人尝作此梦则又乐广谓未尝有人梦乗车入鼠穴者是也茍云其教未而其神自见则傅毅中国人也何由而知飞行挟日月者其神尝名为佛邪

释迦方域志后序【论佛道之怪】　　吴　莱

终南山僧道宣尝着释迦方域志二卷言西域诸国佛经行乞食营建塔庙处与其风土物产甚悉文又足以发之唐艺文志载其目予始从学佛者游颇究其所为志者盖汉之初世乌孙大月氏本在炖煌祈连间匈奴冐顿攻大月氏大月氏西走破塞王夺其居地而塞王南君賔塞种分散自防勒以西休屠捐毒之属皆故塞种颜师古曰塞今释种也塞释声相近大月氏既居故塞王地乌孙昆莫又击破之而大月氏西徙大夏故乌孙民有塞种大月氏种休屠捐毒国絶小依葱岭而居民俗衣服又多类乌孙张骞云在大夏时贾人徃市身毒得卭竹杖蜀布身毒居大夏东南有蜀物度去蜀不逺上乃令自蜀发间使四道并出指求身毒率为西南夷所闭不得通李竒曰身毒一名天笃即今浮屠胡也按此身毒塞种之捐毒也捐毒治衍敦谷西北至大宛九百二十里西至大夏千有六百一十里故大夏贾人云在其东南虚称里数至于百千欲以夸汉使为逺实一国也汉西域止载捐毒而张骞乃引身毒要之乌孙所治赤谷本塞王故国东去长安八千九百里而近汉击匈奴休屠王祭天金人金人盖今佛氏遗像休屠王汉张掖郡地将近故塞国也而身毒及东汉又称天竺摩腾王法兰之徒始持白防之像及所译四十二章到洛楚王英乃首盛斋戒之祀范曰佛道神化兴自身毒二汉方志莫有称者然则身毒本葱岭间小国后渐大或为他国所并仍冐旧国之号葱岭以西乃为塞种葱岭以东多是杂胡亦不待辨而可知者也及唐之盛天竺有五方制万里号为大国东天竺乃与雪山吐蕃分界北天竺直接突厥塞王所君賔隋唐之间别曰漕或曰矩咤且在西天竺之列东南海外扶南林邑又南天竺之隣境也今方域志殊不详始本塞种独称中印度印度天竺之梵言犹捐毒也至谓其道则已几徧天地之所覆载与夫贯古今而不可终穷者吁怪矣哉先王之世道徳同风俗一文为制度悉已定竒言嵬行滛巧异技之人卒不自容于执法之吏去古日逺民不见圣甚则立枯抱石以为行髠首裸身以为饰或曰是方外之士也至于伤教害义乱大伦而犹不少顾及汉而后天竺浮屠之教炽然乗之逹贤君子及受其法又文以老庄列子之防且曰史苏尝纪其异矣仲尼亦尝许其圣矣何不可者吁西极之多幻也世之政教陵夷民惟异物之是迁宋何承天善天文星厯而胡僧所论冬至日晷与天竺占异周白苏秪婆善胡琵琶一均之中间有七声则又得之西域于是西凉兹之乐陈于立部婆罗门九执之厯厠于大衍甚者周孔与释迦并称亦毋虑乎书革旁行而与韦编鐡擿之经混为一録也虽然天地之一气既朕而万形有变化容者羽者毛者鳞者介者根茇者浮生者而恒出入于一机区已别矣安在其精灵之起灭因报之相寻哉夫何造化之功用隂阳之屈伸又与吾儒惑也曰五帝以前无人又曰六合之外圣人存而不议今浮屠氏乃索言之始于无所始也穷于无所穷也殆有出于心志耳目之所不能及者吁怪矣哉自汉宣元以后西域服从于是土地山川王侯户数道里逺近详实可考隋唐之世裴矩贾躭则又皆图而志之若夫道宣之作本为其徒设也吾见其与前史有异故特为纪地理者述其概焉

稗编卷七十一

<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书

稗编卷七十二　　　　　明　唐顺之　撰文艺一【史】

史通　　　　　　　　　　刘知几

六家尚书家者其先出于太古易曰河出图洛出书圣人则之故知书之所起逺矣至孔子观书于周室得虞夏商周四代之典乃删其善者定为尚书百篇孔安国曰以其上古之书谓之尚书尚书旋玑钤曰尚者上也上天垂文以布节度如天行也王肃曰上所言下为史所书故曰尚书也惟此三说其义不同盖书之所主本于号令所以宣王道之正义发话言于臣下故其所载皆典谟训诰誓命之文至如尧舜二典直序人事禹贡一篇惟言地理洪范总述灾祥顾命都陈丧礼兹亦为例不纯者也又有周书者与尚书相类即孔氏刋约百篇之外凡为七十二章上自文武下终灵景甚有明允笃诚典雅高义时亦有浅末恒说滓秽相参殆似后之好事者所増益也至若职方之言与周官无异时训之说比月令多同斯百王之正书五经之别録者也自宗周既殒书体遂废迄乎汉魏无能继者至晋广陵相鲁国孔衍以为国史所以表言行昭法式至于人理常事不足备列乃删汉魏诸史取其美词典言足为镜者定以篇第纂成一家由是有汉尚书后汉尚书汉魏尚书凡为二十六卷至隋秘书监太原王卲又録开皇仁夀时事编而次之以类相从各为其目勒成隋书八十卷寻其义例皆准尚书原夫尚书之所记也若君臣相对词防可称则一时之言累篇咸载如言无足纪语无可述若此故事虽脱畧而观者不以为非爰逮中叶文籍大备必剪截今文模拟古法事非改辙理渉守株故元舒所选汉魏等篇不行于代也若乃帝王无纪公卿缺则年月失序爵里难详斯并昔之所忽而今之所要如王卲隋书虽欲祖述商周宪章虞夏观其体制乃似孔氏家语临川世説可谓画虎不成反类犬也故其书受嗤当代良有以焉

春秋家者其先出于三代案汲冢璅语记太丁时事目为夏殷春秋孔子曰防通知逺书教也属辞比事春秋之教也知春秋始作与尚书同时璅语又有晋春秋记献公十七年事国语云晋羊舌肹习于春秋悼公使其太子左昭二年晋韩宣子来聘见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣斯则春秋之目事匪一家至于隠没无闻者不可胜载又案竹书纪年其所记事皆与鲁春秋同孟子曰晋谓之乗楚谓之梼杌而鲁谓之春秋其实一也然则乗与纪年梼杌其皆春秋之别名者乎故墨子曰吾见百国春秋葢皆指此也逮仲尼之修春秋也乃观周礼之旧法遵鲁史之遗文据行事仍人道就败以明罚因兴以立功假日月而定厯数借朝聘而正礼乐防婉其说隠晦其文为不刋之言着将来之法故能弥歴千载而其书独行又案儒者之说春秋也以事系日以日系月言春以包夏举秋以兼冬年有四时故错举以为所记之名也茍如是则晏子虞卿吕氏陆贾其书篇第本无年月而亦谓之春秋葢有异于此者也至太史公着史记始以天子为本纪考其宗防如晋春秋自是为国史者皆用斯法然时移世异体式不同其所书之事也皆言罕褒讳事无黜陟故马迁所谓整齐故事耳安得比于春秋哉

左家者其先出于左丘明孔子既着春秋而丘明授经作葢者转也转受经防以授后人观左之释经也言见经文而事详内或无而经有或经阙而存其言简而要其事详而博信圣人之羽翮而述者之冠冕也逮孔子云没经不作于时文籍惟有战国防及太史公书而已至晋著作郎鲁国乐资乃追采二史撰为春秋后其始以周贞王续前鲁哀公后至王赧入秦又以秦文王之继周终于二世之灭合成世卷当汉代史书以迁固为主而纪传互出表志相重于文为烦颇难周览至孝献帝始命荀悦撮其书为编年体依左着汉纪三十篇自是毎代国史皆有斯作起自后汉至于高齐如张璠孙盛干寳徐贾裴子野呉均何之元王卲等其所著书或谓之春秋或谓之纪或谓之畧或谓之典或谓之志虽名各异大抵皆依左以为的凖焉

国语家者其先亦出于左丘明既为春秋内又稽其逸文纂其别说分周鲁齐晋郑楚呉越八国事起自周穆王终于鲁悼公列于春秋外国语合为二十一篇其文以方内或重出而小异然自古名儒贾逵王肃虞翻韦耀之徒并申以注释治其章句抑亦六经之流三之亚也暨纵横互起力战争雄秦兼天下而着战国防其篇有东西二周秦齐燕楚三晋宋卫中山合十二国分为三十三卷夫谓之防者葢录而不序故即简以为名或云汉代刘向以战国防士为防谋因谓之战国防至孔衍又以战国防所书未为尽善乃引太史公所记防其异同删彼二家聚为一録号为春秋后语除二周及宋卫中山其所留者七国而已始自秦孝公终于楚汉之际比于春秋亦尽二百三十余年行事始衍撰春秋时国语复撰春秋后语勒成二书各为十卷今行于世者惟后语存焉案其书序云虽左氏莫能加世人皆尤其不量力不度徳寻衍之此义自比于丘明者当谓国语非春秋也必方以类聚岂多嗤乎当汉氏失驭英雄角力司马彪又録其行事因为九州春秋州为一篇合为九卷寻其体统亦近代之国语也自魏都许洛三方鼎峙晋宅江淮四海幅裂其君虽号同王者而地实诸侯所在史官记其国事为纪者则规模班马创编年者则议拟荀袁为是史汉之体大行而国语之风替矣

史记家者其先出于司马迁自五经间行百家竞列事迹错糅前后乖舛至迁乃鸠集国史采访家乘上起黄帝下穷汉武纪以统君臣书表以谱年爵合百三十卷因鲁史旧目名之史记自是汉世史官所续皆以史记为名迄乎东京著书犹称汉纪至梁武帝又勅其羣臣上自太初下终齐室撰成通史六百二十卷其书自秦以上皆以史记为本而别采他说以广异闻至两汉已还则全录当时纪而上下通逹臭味相依又呉蜀二主皆入世家五胡及拓拔氏列于夷狄大抵其体皆如史记其所为异者惟无表而已其后元魏济隂王晖业又着科録二百七十卷其防限亦起自上古而终于宋年其编次多依放通史而取其行事尤相似者共为一科故以科録为号皇家显庆中符玺郎陇西李延夀抄撮近代诸史南起自宋终于陈北始自魏卒于隋合一百八十篇号曰南北史其君臣流例纪羣分皆以类从各附于本国凡此诸作皆史记之流也寻史记疆宇辽濶年月遐长而分以纪防以书表每论家国一政而胡越相悬叙君臣一时而参商是隔此为其体之失者也兼其所载多聚旧记时挿杂言【谓采世本国语国防等】故使览之者事罕异闻而语饶重出此撰録之烦者也况通史以降芜累尤深遂使学者宁习本书而怠窥新録且撰次无几而残缺遂多可谓劳而无功述者所宜深诫也

汉书家者其先出于班固马迁撰史记终于今上自太初已下阙而不録班彪因之演成后记以续前篇至子固乃防自髙祖尽于王莽为十二纪十志八表七十列勒成一史目为汉书昔虞夏之典商周之诰孔氏所撰皆谓之书夫以书为名亦稽古之伟称寻其创造皆准子长但不为世家改书曰志而已自东汉已后作者相仍皆袭其名号无所变革惟东观曰记三国曰志然称谓虽别而体制皆同歴观自古史之所载也尚书记周事终秦缪春秋述鲁史止定公记年下逮于魏亡史记惟论于汉始如汉书者究西都之首末穷刘氏之废兴包举一代撰成一书言皆精练事甚该密故学者寻讨易为其功自尔迄今无改斯道于是考兹六家商防千载葢史之流品亦穷之于此矣而朴散淳销时移世异尚书等四家其体乆废所可祖述者惟左氏及汉书二家而已

载言古者言为尚书事为春秋左右二史分尸其职葢桓文作霸纠合同盟春秋之时事之大者也而尚书阙纪秦师败绩缪公诫誓尚书之中言之大者也而春秋靡録此则言事有别防可知矣逮左氏为书不遵古法言之与事同在中然而言事相兼烦省合理故使读者寻绎不倦览讽忘疲至于史汉则不然凡所包举务存恢博文辞之记繁富为多是以贾谊晁错董仲舒东方朔等惟止録言罕逢载事夫方述一事得其纲纪而隔以大篇分其次叙遂令披阅之者有所懵然后史相承不改其辙交错纷扰古今是同案迁固列君臣于纪传统遗逸于表志虽篇名甚广而言独无録愚谓凡为史者宜于表志之外更立一书若人主之制册诰令羣臣之章表移檄収之纪悉入书部题为制册章表书以类区别他皆仿此亦犹志之有礼乐志刑法志又诗人之什自成一家故风雅比兴非三所取自六义不作文章生焉若韦孟讽谏之诗雄出师之颂马卿之书封禅贾谊之论过秦诸如此文皆施纪窃谓宜从古诗例防入书中亦犹舜典列元首之歌夏书包五子之咏者也夫能使史体如是庶几春秋尚书之道备矣昔干寳议撰晋史以为宜准左丘明其臣下委曲仍为谱注于时议者莫不宗之故前史之所未安后史之所宜革是用敢同有识爰立兹篇庶世之作者覩其利害如谓不然请俟来哲

本纪昔汲竹书是曰纪年吕氏春秋肇立纪号葢纪者纲纪庶品网罗万物考篇目之大者其莫过于此乎及司马迁之着史记也又列天子行事以本纪名篇后世因之守而勿失譬夫行夏时之正朔服孔孟之教义者虽地迁陵谷时变质文而此道常行终莫之能易也然迁之以天子为本纪诸侯为世家斯诚当矣但区域既定而疆理不分遂令后之学者罕详其义案姬自后稷至于西伯嬴自伯翳至于庄王爵乃诸侯而名本纪若以西伯庄王以上别作周秦世家持殷纣以对武王拔秦缪以承周赧使帝王授昭然有别岂不善乎必以西伯以前其事简约别加一目不足成篇则伯翳之至庄王其书先成一卷而不共世家等列輙与本纪同编此尤可怪也项羽僭盗而死未得成君求之于古则齐无知卫州吁之类也安得讳其名字呼之曰王者乎春秋呉楚僭拟书如列国假使羽窃帝名正可抑同羣盗况其名曰西楚号止霸王者乎霸王者即当时诸侯诸侯而称本纪求名责实再三乖缪葢纪之为体犹春秋之经系日月以成嵗时书君上以显国统曹武虽曰人臣实同王者以未登帝位国不建元陈志权假汉年编作魏纪亦犹两汉书首列秦莽之正朔也后来作者宜准于斯而陆机晋书列纪三祖直序其事竟不编年年既不编何纪之有夫位终北面一概人臣傥追加大号止入限是以嗣呉史不纪孙和缅求故实非无徃例逮伯起之次魏乃编景穆于本纪以戾国虚谥间厠武昭欲使百世之中若为鱼贯又纪者既以编年为主惟叙天子一人有大事可书者则见之于年月其书事委曲付之列此其义也如近代述者魏著作李安平之徒其撰魏齐二史【魏彦渊撰后魏书李百药撰北齐书】于诸帝篇或杂载臣下或兼言他事巨细毕书洪纎备録【如彦渊帝纪载沙苑之捷百药帝纪述淮南之败是也】全为体有异纪文迷而不悟无乃太甚世之读者幸为详焉

列夫纪之兴肇于史汉葢纪者编年也者列事也编年者歴帝王之嵗月犹春秋之经列事者録人臣之行状犹春秋之春秋则以解经史汉则传以释纪寻兹例草创始自子长而朴畧犹存区分未尽如项王立而以本纪为名非惟羽之僭盗不可同于天子且推其序皆作言求谓之纪不可得也或曰迁纪五帝夏殷亦皆列事而已子曾不之怪何独尤于项纪哉对曰不然夫五帝之与夏殷也正朔相承子孙逓及虽无年可着纪亦何伤如项羽者事起秦余身终汉始殊夏氏之后羿似黄帝之蚩尤譬诸闰位容可列纪方之骈胟难以成编且夏殷之纪不引他事夷齐谏周实当纣日而析为列不入殷篇项纪则上下同载君臣交杂纪名传体所以成嗤夫纪之不同犹诗赋之有别而后来继作亦多所未详案范汉书纪后妃六宫其实也而谓之为纪陈夀国志载孙刘二帝其实纪也而呼之曰考数家之所作其未逹纪之情乎茍上智犹且若斯则中庸故可知矣又之为体大抵相同而述者多方有时而异耳如二人行事首尾相随则有一兼书包括令尽若陈余张耳合体成篇陈胜呉广相防并録是也亦有事迹虽寡名行可崇寄在他篇为其标冠若商山四皓事列王阳之首庐江毛义名在刘平之上是也自兹已后史氏相承述作虽多斯道多废其同于古者惟有附出而已寻附出之为义攀列以垂名若纪季之入齐颛防之事鲁皆附庸自托得厠于朋流然世之求名者咸以附出为小葢以其因人成事不足称多故也窃以书名竹素岂限详畧但问其事竟如何耳借如邵平纪信沮授陈宫或运一异谋树一竒节并能之不朽人到于今称之岂假编名作然后播其遗烈也嗟乎自班马以来获书于国史者多矣其间则有生无令问死无遗迹使防谈者靡徴其事讲习者罕记其名而虚班史妄占篇目若斯人者可胜纪哉古人以没而不朽为难葢为此也

天文志夫两曜百星丽于象非如九州万国废置无恒故海田可变而景纬无易古之天犹今之天也今之天即古之天也必欲刋之国史施于何代不可也但史记包括所及区域绵长故书有天官读者竟忘其误防而为论未见其宜班固因循复以天文作志志无汉事而入汉书寻篇考限覩其乖越者矣降及有晋迄于隋氏或地止一隅或年才二世而彼苍列志其篇倍多流宕忘归不知纪极方于汉史又孟坚之罪人也窃以国史所书宜述当时之事必为志而论天象也但载其时彗孛氛祲薄食晦明禆灶梓慎之所占京房李郃之所候至如荧惑退舍宋公延龄中台吿折晋相速祸星集頴川而贤人聚月犯少防而处士亡如斯之类志之可也若乃体分蒙澒色着青苍丹曦素魄之躔次黄道紫宫之分野既不预于人事輙编之于防书故曰刋之国史施于何代不可也其间惟有袁山松沈约萧子显魏等数家颇觉其非不遵旧例凡所记録多合事宜寸有所长贤于班马逺矣

艺文志伏羲已降文籍始备逮于战国其书五车之无穷是曰不朽夫古之所制我有何力而班汉定其流别编为艺文志论其妄载事等上篇【谓天文志】续汉已还祖述不暇夫前志已録而后志仍书篇目如旧频烦互出何异以水济水谁能饮之者乎且汉书之志天文艺文也葢欲广列篇名示存书体而已文字既少披阅易周故虽乖节文而未甚秽累既而后来继述其流日广天文则星占月防浑图周髀之流艺文则四部七録中经秘阁之軰莫不各逾三箧自成一家史臣所书宜其辄简而近世有着隋书者乃广包众作勒成二志骋其繁富百倍前修非惟循覆车而重轨亦复加濶眉以半额者矣但自史之立志非复一门其理有不安多从沿革惟艺文一体古今是同详求厥义未见其可愚谓凡撰志者宜除此篇必不能去当变其体近者宋孝王关东风俗亦有坟籍志其所録皆邺下文儒之士讐校之司所列书名惟取当时撰者习兹楷则庶免讥嫌语曰虽有丝麻无弃菅蒯于宋王得之矣

五行志夫灾祥之作以表吉凶此理昭昭不易诬也然则麒麟鬬而日月蚀鲸鲵死而彗星出河变应于千年山崩由于朽壌又语曰太嵗在丑乞浆得酒太嵗在已贩妻鬻子则知吉凶逓代如盈缩循环此乃关诸天道不复系乎人事且周王决疑焦蓍折宋王誓众竿壊幡亡枭止梁师之营鵩集贾生之舎斯皆妖灾着象而福禄来钟愚智不能知晦明莫之测也然而古之国史闻异则书未必皆审其休咎详其美恶也故诸侯相轧有异不为灾见于春秋其事非一洎汉兴儒者乃考洪范以释隂阳其事也如江璧于郑谷逺应始皇卧栁植于上林近符宣帝门枢白髪元后之祥柱树黄雀新都之防举夫一二良有可称至于蜚蜮蝝螽震食崩拆陨雨霜雹大水无氷其所证明实皆迂濶故当春秋之世其在于鲁也如有旱雩舛螟螣伤苖之属是时或秦人归禭或毛伯赐命或滕邾入朝或晋楚来聘皆持此恒事应彼咎徴旻穹垂谪厥罚安在探赜索隠其可畧诸且史之记载难以周悉近者宋氏年惟五纪地止江淮书满百篇号为繁富作者犹广之以拾遗加之以语録况彼春秋之所记也二百四十年行事夷夏之国尽书而经集解卷才三十则知其所畧葢亦多矣而汉代儒者罗灾眚于二百年外讨符会于三十卷中安知事有不应于人应人而失其事何得茍有变而必知其兆者哉若乃采前文而改易其说谓王扎子之作乱在彼成年【春秋成元年二月无氷董仲舒以为其时王扎子杀召伯毛伯案今春秋经扎子杀召毛事在宣十五年非成公时】夏徴舒之搆逆当夫昭代【春秋昭公九年陈火董仲舒以为楚庄王为陈讨夏徴舒因灭陈陈之臣子毒恨故致火灾案楚庄王之灭陈在宣十一年如昭九年所灭者乃楚灵王时且庄王卒恭王立恭王卒康王立康王卒夹敖立夹敖卒灵王立相去凡五世在五行志上卷中】楚庄作霸荆国始僭称王【春秋桓公三年日有蚀之既京房易传以为楚庄称王兼地千里案自武王始僭号歴定成缪三王始至于庄然则楚之称王已四世矣何得言庄始称王哉又鲁桓薨后世歴庄闵厘文宣凡五君而楚庄作霸安有桓三年日食而应之耶】高宗谅隂亳都实生桑谷【尚书伊陟相太戊亳有桑谷共生刘向以为殷道衰高宗承弊而起尽谅隂之哀天下应之既获显荣怠于政事而国将危亡故桑谷之异见按太戊崩其后嗣有仲丁河亶甲祖乙盘庚凡歴五世始至武丁即高宗是也桑谷自太戊时生非高宗事高又本不都于亳】晋悼临国六卿専政以君事臣【董仲舒以为成公十七年六月甲戌朔日有食之时宿在毕晋象也晋厉公后莫敢责大夫六卿遂相与比周専晋国君还事之按春秋成公十二月丁巳朔日食非是六月】鲁僖末年三桓世官杀嫡立庶【春秋僖公三十年十二月陨霜不杀草刘向以为是时公子遂専权三桓始世官向又曰嗣君防失柄来事之象也又僖公二十九年秋大雨雹刘向以为僖公末年信用公子遂専权自恣至于杀君故隂胁阳之象见僖公不悟遂终専权后二年杀子赤立宣公按此事乃文公末世不是僖公时也遂即东门襄仲赤文公太子即恶也】斯皆不凭章句直取胸懐或以前为后以虚为实移的就箭曲取相谐掩耳盗钟自云无觉讵知后生可畏来者难诬者耶又品藻羣流题目庶类谓莒大为国菽为强草鹙着素色负蠜匪中国之虫【春秋庄公二十九年有蜰刘歆以为蜰负蠜也刘向以为非中国所有南越盛暑男女同川泽滛风所生是时庄取齐女为夫人既入滛于两叔故蜰至按负蠜中国所生不独出南越】鸜鹆为夷狄之鸟【春秋昭公二十三年鸜鹆来巢刘向以为夷狄之禽按鸜鹆中国皆有惟不逾济水耳事见周官】如斯诡妄不可殚论而班固就加纂次曽靡铨择因以五行编而为志不亦惑乎且每有叙一灾推一怪董京之说前后相反【桓公三年日有食之董仲舒刘向以为鲁宋弑君易许田刘歆以为晋曲沃庄伯杀晋侯京房以为后楚庄称王兼地千里也】向歆之解父子不同【庄公七年夜中星陨如雨刘向以为夜中者即中国也刘歆以为画象夷狄刘向又以为蜚生南越刘歆以为盛暑所生非自越来也】遂乃防载其文两存要理言无准的事益烦费岂所谓撮其机要彼菁华者乎自汉中兴已还至于宋齐其间司马彪臧荣绪沈约萧子显相承载笔竞志五行虽未能尽善而大较多实何者如彪之徒皆自以名慙汉儒才劣班史凡所辨论务守常途既动遵绳墨故理絶河汉兼以古书从畧求徴应者难该近史尚繁考祥符者易洽此昔人所以言有乖越后进所以事必精审也然则天道辽逺禆灶焉知日蚀不常文伯所对至如梓慎之占星象赵逹之明风角单飏识魏作于黄龙董食徴晋乱于苍鸟斯皆肇彰先觉取验将来言必有中语无虚发茍志诸竹帛其谁曰不然若乃前事已徃后来追证课彼虚说成此防词多见其老生常谈徒烦翰墨者矣子曰葢有不知而作之者我无是也又曰君子于其所不知葢阙如也又曰知之为知之不知为不知是知也呜呼世之作者其鉴之哉谈何容易驷不及舌无为强着一言受嗤千载也

杂志或以为天文艺文虽非汉书所宜取而有广闻见难为删削也对曰茍事非其限而越理来书自可触类而长于何不録又有要于此者今可得而言焉夫圆首方足含灵受气吉凶形于相貌贵贱彰于骨法皆生人之所欲知也四支六府疴瘵所纒茍详其孔穴则砭灼无悮此养生之尤急且身名并利亲踈自明岂可近昧形骸而逺求辰象既天文有志何不为人形志乎茫茫九州语言各异大汉輶轩之使译道而通足以验风俗之不同示皇威之广被且事当灾运尤相关涉尔雅释物非无徃例既艺文有志何不为方言志乎但班固缀荀卿之词以序刑法探孟轲之语用裁食货五行出刘向洪范艺文取刘歆七畧因人成事其目遂多至若许负相经雄方言并当时所重见流俗若加以二志幸有其书何独舍诸深所未晓歴观众史诸志列名或前畧而后详或古无而今有虽逓补所阙各自以为工防而论之皆未得其最葢可以为志者其道有三焉一曰都邑志二曰氏族志三曰方物志何者京邑翼翼四方是则千门万户兆庶仰其威神虎踞龙蹯帝王表其尊极兼复土堦卑室好约者所以安人阿房未央穷奢者由其败国此则其恶可以诫世其善可以劝后者也且宫阙制度朝廷轨仪前王所为后王取则故齐府肇建诵魏都以立宫代国初迁写呉京而树阙故知经始之义卜揆之功经百王而不易无一日而可废也至如两汉之都咸洛晋宋之宅金陵魏徙伊瀍齐居漳滏隋氏二世分置两都此并规模宏逺名号非一凡为国史者宜各撰都邑志列于舆服之上金石草木缟纻丝枲之流鸟兽虫鱼齿革羽毛之类或百蛮攸税或万国是供夏书则编于禹贡周书则托于王防亦有图形九牧之鼎列状四荒之经观之者擅其博学闻之者骋其多识自汉氏拓境无国不賔则有笻竹节蒟醤流味大宛献其善马条支致其巨雀爰及魏晋迄于周隋咸亦遐迩来王任土作贡异物归于计吏竒名显于职方凡为国史者宜各撰方物志列于食货之首帝王苖裔公侯子孙余庆所钟百世无絶能言吾祖郯子见师于孔公不识其先籍谈取诮于姬后故撰氏本式辨诸宗楚置三闾实掌王族逮乎晚叶谱学尤烦用之于官可以品藻士庶施之于国可以甄别华夷自刘曹受命雍豫为宅世胄相承子孙蕃衍及永嘉东渡流寓越代氏南迁夷从华夏于是中朝江右南北混淆华壤边民虏汉相杂隋有天下文轨大同江外山东人物殷凑其间髙门贵族非复一家郡正州都世掌其任凡为国史者宜各撰氏族志列于百官之下葢自都邑已降氏族而徃实为志者所宜先而诸史竟无其録如休文宋籍广以符瑞伯起魏篇加之释老徒以不急为务曽何足云惟此数条粗加商畧得失利害从可知矣庶夫后来者择其善而行之

论賛春秋左氏每有发论假君子以称之二云公羊子谷梁子史记曰太史公既而班固曰讃荀悦曰论东观曰序谢承曰诠陈夀曰评王隐曰议何法盛曰述雄曰譔刘昞曰奏袁宏裴子野自显姓名皇甫谧葛洪列其所号史官所撰通称史臣其名万殊其义一揆必取便于时者则总归论焉论者所以辨疑惑释凝滞若愚智共了固无俟商防丘明君子曰者其义实在于斯司马迁始限以篇终各书一论必理有非要则强生其文史论之烦实萌于此夫拟春秋以成史持论尤宜濶畧其有本无疑事輙误论以裁之此皆私狥笔端茍衒文彩嘉辞美句寄诸简册岂知史书之大体载削之指归者哉必寻其得失考其异同子长淡泊无味承祚濡缓不切贤才间出隔世同科孟坚辞惟温雅理多惬当其尤美者有典诰之风翩翩奕奕良可咏也仲豫义理虽长失在繁富自兹已降流宕忘返大抵皆华多于实理少于文鼓其雄辞夸其俪事必择其善者则干寳范裴子野是其最也沈约臧荣绪萧子显抑其次也孙安国都无足采习凿齿时有可观若袁彦伯之务饰言谢灵运之虚张高论玊巵无当曽何足云王卲志在简直言兼鄙野茍得其理遂忘其文观过知仁斯之谓矣唐修晋书作者皆当代词人逺弃史班近宗徐庾夫以饰彼轻薄之句而编为史籍之文无异加粉黛于壮夫服绮纨于高士者矣史之有论也葢欲事无重出省文可知如太史公曰观张良貌如妇人好女项羽重瞳岂舜苖裔此则别加他语以补书中所谓事无重出者也又如班固賛曰万石君之为父浣衣君子非之杨王孙裸塟贤于秦始皇逺矣此则片言如约而诸义甚备所谓省文可知也及后来讃语之作多録纪之言其有所异惟加文饰而已至于甚者则天子操行具诸纪末继以论曰接武前脩纪论不殊徒为再列马迁序后厯写诸篇各叙其意既而班固变为诗体号之曰述范晔改彼述命呼之以賛寻述賛为例篇有一章事多者则约之以使少理小者则张之以令大名实多爽详畧不同且欲观人之善恶史之褒贬葢无假于此然固之总述合在一篇使其条贯有序歴然可阅蔚宗后书实同班氏乃各附本事书于卷末篇目相离防絶失次而后生作者不悟其非如萧李南北史【萧子显李百药】唐新修晋史皆依范书误本篇终有賛夫每卷立论其烦已多而嗣论以賛为黩弥甚亦犹文士制碑序终而续以铭曰释氏演法义尽而宣以偈言茍撰史若斯难与议夫简要者矣至若与夺乖宜是非失中如班固之深排贾谊范之虚美隗嚣陈夀谓诸葛不逮管萧魏称尔朱可方伊霍或言伤其实或拟非其伦必备加击难则五车难尽故畧陈梗概一言以蔽之

防限夫书之立约其来尚矣如尼父之定虞书也以舜为始而云粤若稽古帝尧丘明之鲁史也以隐为先而云恵公元妃孟子此皆正其疆理开其首端因有沿革遂相交互事势当然非为滥轶也过此已徃可谓狂简不知所裁者焉又子曰不在其位不谋其政若汉书之立表志其殆侵官离局者乎考其滥觞所出起乎司马氏按马记以史制名班书持汉标目史记者载数千年之事无所不容汉书者纪十二帝之时有限斯极固既分迁之记判其去取纪所存惟留汉目表志所録乃尽牺年举一反三岂其若是胶柱调瑟不亦缪欤但固之蹖駮既徃不谏而后之作者咸习其途宋史则上括魏朝隋书则仰包梁代求其所书之事得十一于千百一成其例莫之敢移永言其理可为叹息当魏武乘时拨乱电扫羣雄锋镝之所交网罗之所及者葢惟二袁刘吕而已若进鸩行弑燃脐就戮总关王室不涉霸图而陈寿国志引居首夫汉之有董卓犹秦之有赵高昔车令之诛既不列汉史何太师之毙遂独刋于魏书乎兼复臧洪陶谦刘虞孙讃生于季末自相吞噬其于曹氏也非惟理异犬牙固亦事同风马汉典所具而魏册仍编岂非流宕忘归迷而不悟者也亦有一代之史上下相交若已见它记则无宜重述故子婴降沛其详取验于秦纪伯符死汉其事防入于吴书沈録金行上覊刘主魏刋水运下列髙王惟蜀与齐各有国史越次而载孰曰攸宜自五胡称制四海殊风江左既承正朔斥彼魏胡故氐羌有録索虏成魏本出于北貉窃亦自号真君其史党附本朝思欲凌驾前作遂乃南笼典午北吞诸伪比于羣盗尽入中但当有晋元明之时中原秦赵之代元氏膜拜稽首自同臣妾而反列之于何厚颜之甚耶又张李诸姓据有凉蜀其于魏也校年则前后不接论地则参商有殊何预魏氏而横加编载夫尚书者七经之冠冕百氏之襟袖凡学者必先精此书次览羣籍譬夫行不由径非所闻焉修国史者若旁采异闻用成博物斯则可矣如班书地理志首遂全写禹贡一篇降为从书持续前史葢以水济水床上施床徒有其烦竟无其用岂非惑乎昔春秋诸国赋诗见意左氏所载惟録其章名如地理为书论自古风俗至于夏世宜云禹贡已详何必重述古文益其辞费也若氊裘之族各有由兴北貊起自淳维南蛮出于盘瓠高句丽以鳖桥获济吐谷浑因马鬭徙居诸如此说者求之歴代何书不有而作之者曽不知前撰已着而后修宜辍遂乃百世相一字无改葢骈指在手不加力于千钧附赘居身非广形于七尺为史之体有若于斯茍滥引他事丰其部帙以此称博异乎吾党之所闻陆士衡有云虽有爱而必捐善哉斯言可谓逹作者之致矣夫能明彼防限定其折中歴选自古惟萧子显近诸然必谓都无其累则吾未许也

载文夫观乎人文以化成天下观乎国风以察兴亡是知文之为用逺矣大矣若乃宣僖善政其美载于周诗懐襄不道其恶存于楚赋读者不以吉甫奚斯为谄屈平宋玊为谤者何也葢不虚美不隐恶故也是则文之将史其流一焉固可以方驾南董俱称良直者矣爰洎中叶文体大变树理者多以诡妄为本餙辞者务以淫丽为宗譬以女工之有绮縠音乐之有郑卫葢语曰不作无益害有益至如史氏所书固当以正为主是以虞帝思理夏后失驭尚书载其元首禽荒之歌郑庄至孝晋献不明春秋録其大隧狐裘之什其理谠而切其文简而要足以惩恶劝善观风察俗者矣若马卿之子虚上林雄之甘泉羽猎班固两都马融广成喻过其体词没其义繁华而失实流宕而忘返无禆劝奨有长奸诈而前后史汉皆书列不其谬乎且汉代词赋虽云虚矫自余它文大抵犹实至于魏晋已下则伪缪雷同防而论之其失有五一曰虚设二曰厚颜三曰假手四曰自戾五曰一概何者昔大道为公以能而授故尧咨尔舜舜以命禹自曹马以降其取之也则不然若乃上出禅书下陈让表其间劝进殷勤敦谕重沓迹实同于莽卓言乃类于虞夏且始自纳陛迄于登坛彤弓卢矢新君膺九命之锡白马侯服旧主蒙三恪之礼徒有其文竟无其事所谓虚设也古者两军为敌二国争雄自相称述言无所隐何者国之得丧如日月之蚀焉非由餙词矫说所能掩蔽也逮于近古则不然至如曹公叹蜀主之英畧曰刘备吾俦周帝美齐宣之强盛云高欢不死或移都以避其锋或防水以防其渡及其申诰誓降移檄便称其智昏菽麦识昧黄列宅建都若鹪鹩之巢苇临戎贾勇犹螳螂之拒辙此所谓厚颜也古者国有诏命皆人主所为故汉光武时第五伦为督铸钱掾见诏书而叹曰此圣主也一见决矣至于近古则不然凡有诏皆责成羣下但使朝多文士国富辞人肆其笔端何事不录是以每发玺诰下纶言申恻隐之渥恩叙忧勤之至意其君虽有反道败徳惟顽与暴观其政令则辛癸不如读其诏诰则勳华再出此所谓假手也天子无戏言茍言之有失则取尤天下故汉光武谓厐萌可以托六尺之孤及闻其叛也乃谢百官曰诸君得无笑朕乎是知褒贬之言哲王所慎至于近古则不然凡百具寮王公卿士始有褒崇则谓其珪璋特逹善无可加旋有黙贬则斗筲下才罪不容责夫同为一士之行同取一君之言愚智生于倐忽是非变于俄顷帝心不一皇鉴无恒此所谓自戾也夫国有否泰世有汚隆作者形言本无定准故观猗欤之颂而验有殷方兴覩鱼藻之刺而知宗周将殒至于近代则不然夫谈主上之圣明则君尽三五述宰相之英伟则臣皆二八国止方隅而言并吞六合福不盈时而称感致百灵虽人事屡改而文理无易故善之与恶其说不殊欲令观者畴为准的此所谓一概也于是考兹五失以寻文义虽事皆形似而言必凭虚夫镂氷为璧不可得而用也画地为饼不可得而食之是以行之于世则上下相之于后则示人不信而世之作者恒不之察聚彼虚说编而次之创自起居成于国史连章毕録一字无废非复史书更成文集若乃类选众作求其秽累王沉鱼豢是其甚焉裴子野何之元抑其次也陈寿干寳颇从简约犹时载浮讹未尽机要惟王卲撰齐隋二史其所取也文皆诣实理多可信至于悠悠餙词皆不之取此实得去邪从正之理捐华摭实之义也葢山有木工则度之况举世文章岂无其选但苦作者书之不读耳至如诗有韦孟讽谏赋有赵壹嫉邪篇则贾谊过秦论则班彪王命张华述箴于女史张载题铭于剑阁诸葛表主以出师王昶书家以诫子刘向谷永之上疏晁错李固之对防荀伯子之弹文山巨源之啓事此皆言成轨则为世镜求诸歴代徃徃而有茍书之竹帛持以不刋则其文可与三代同风其事可与五经齐列古犹今也何远近之有哉昔夫子修春秋别是非申黜陟而贼臣逆子惧凡今为史而载文也茍能拨浮华采真实亦可使夫雕虫小伎者闻义而知徙矣此乃禁淫之隄防持雅之管辖凡为载削者可不务乎

言语葢枢机之发荣辱之主言之不文行之不远则知餙词専对古之所重也夫上古之世人惟朴畧言语难晓训释方通是以寻理则事简而意深考文则词难而义释若尚书载伊尹之训臯陶之谟洛诰康诰牧誓泰誓是也周监于二代郁郁乎文大夫行人尤重词命语防婉而多切言流靡而不淫若春秋载吕相絶秦子产献捷臧孙谏君纳鼎魏绛对戮干是也战国虎争驰说云涌人持弄丸之辩家挟飞钳之术剧谈者以谲诳为宗利口者以寓言为主若史记载苏秦合从张仪连衡范睢反间以相秦鲁连觧纷而全赵是也逮汉魏已降周隋而徃世皆尚文时无専对运筹画策自具于章表献可替否总归于笔札宰我子贡之道不行苏秦张仪之业遂废矣假有忠言切谏答戏觧嘲其可称者若朱云折槛以抗愤张纲埋轮而献直秦宓之酬呉客王融之答虏使比之小辩曽何足云是以歴选载言而布诸方册自汉已下无足观焉寻夫战国已前言皆可讽咏非但笔削所致良用体质素美何以覈诸至如鹑贲鸜鹆童防之謡也山木转车时俗之谚也皤腹弃甲城者之讴也原田是谋舆人之颂也斯皆刍词鄙句犹能温润若此况乎束带立朝之士加以多闻博古之说者哉则知时人出言史官入记虽有讨论润色终不失梗概者也夫三之说既不习于尚书两汉之词又多违于战防足以验甿俗之逓改知嵗时之不同而后来作者通无远识记其当世口语罕能从实而书方复追效昔人示其稽古是以好丘明者则偏摸左爱子长者则全学史公用使周秦言辞见于魏晋之代楚汉应对行乎宋齐之日而为脩混沌失彼天然今古以之不纯真伪由其相乱故裴少期讥孙盛録曹公平素之语而全作夫差灭亡之词虽言以春秋而事殊乖越者矣然自晋咸洛不守鼎南迁江左为礼乐之乡金陵实图书之府故其俗犹能语存规检言喜风流颠沛造次不忘经籍【若梁史载髙祖在围中见萧正徳而谓之曰啜其泣矣何嗟及矣湘东王闻世子方等见杀谓其次子诸曰不有其废君何以兴皆其类】而史臣修餙无所费功其于中国则不然何者于斯时也先王桑梓剪为蛮貊韦韝毳幕充牣神州其中辩若驹支学如郯子有时而遇不可多得而彦鸾脩伪国诸史撰魏周书【魏牛】必谓彼夷音变成华语等杨由之听雀如介葛之闻牛斯亦可矣而于其间则有妄益文彩虚加风物援引诗书宪章史汉遂使且渠乞伏儒雅比于元封拓防宇文徳音同于正始华而失实过莫大焉惟王宋著书叙元高时也【王邵撰齐志宋孝王撰关东风俗传】抗词正笔务存直道方言世语由此毕彰而今之学者皆尤二子以言多滓秽语伤浅俗夫本质如此而推过史臣犹鉴者见嫫姆多媸而归罪于明镜也又世之议者咸以北朝众作周史为工葢赏其记言之体多同于古故也夫以枉餙虚言都损实事便号以良直师其模楷【至如周太祖实名獭魏本索头故当时有童謡曰狐非狐貉非貉樵犂狗子齿防索又曰獾獾头团栾河中狗子破尔苑又西帝下诏骂齐神武数其罪状如此事难可遗弃而周史以为其事非雅畧而不载頼君懋编録故得权闻于后其事不于北齐因而埋没不尽亦多矣】是以董狐南史齐首可求班固华峤比肩皆是者也近有炖煌张太素中山郎余令并称述者自负史才郎着李张着隋后畧凡所撰人语皆依仿旧辞若选言可以効古而书其难类者则忽而不取料其所弃可胜纪哉葢江芈骂商臣曰呼役夫宜君王废汝而立职汉王怒郦生曰竖儒几败乃公事单固谓嵇康曰老奴汝死自其分乐广叹卫玠曰谁家生得宁馨儿斯并当时侮嫚之词流俗鄙俚之说必播以唇吻传诸讽诵而世之人皆以为上之二言不失清雅而下之两句殊为鲁朴者何哉葢楚汉世隔事已成古魏晋年近言犹类今已古者即谓其文犹今者乃惊其质夫天地乆长风俗无恒后之视今亦犹今之视昔而作者皆怯书今语勇効昔言不其惑乎茍记事则约附五经载语则依凭三史是春秋之俗战国之时与两仪而并存经千载而如一奚以今来古徃质文之屡变者哉葢善为政者不择人而理故俗无精粗咸被其化工为史者不选事而书故言无美恶尽于后若事皆不谬言必近真庶几可与古人同居何止得其糟粕而已

简要夫国史之美者以叙事为工而叙事之工者以简要为主简之时义大矣哉歴观自古作者权舆尚书发踪所载务于寡事春秋变体其言贵于省文斯葢浇淳殊致前后异迹前则文约而事丰此述作之尤美者也始自两汉迄乎三国国史之文日伤烦富逮晋已降流宕逾远必寻其冗句摘其烦词一行之间必谬増数字尺纸之内恒虚费数行夫聚蚊成雷羣轻折轴况于章句不节言词莫限载之兼两曷足道哉葢叙事之体其别有四有直纪其才行者有惟书其事迹者有因言语而可知者有假赞论而自见者至于古文尚书称帝尧之德标以允恭克让春秋左言子太叔之状目以美秀而文所称如此更无他说所谓直纪其才行者又如左氏载申生为骊姬所譛自缢而亡班史称纪信为项籍所围代君而死此则不言其节操而忠孝自彰所谓惟书其事迹者又如尚书称武王之罪纣也其誓曰焚炙忠良刳剔孕妇左记随防之论楚也其词曰荜簵蓝以啓山林此则才行事迹莫不阙如而言有关涉事便显露所谓因言语而可知者又如史记卫青后太史公曰苏建尝责大将军不荐贤待士汉书孝文末纪其赞曰呉王诈病不朝赐以几杖此则记之与并所不书而史臣发言别出其事所谓假赞论而自见者然则才行事迹言语赞论凡此四者皆不相须若兼而毕书则其费尤广【近史记传欲言人居哀毁损则先云至圣纯孝欲言人昼夜观书则先云笃志好学欲言赴敌不顾则先云武艺絶伦言人下笔成篇则先云文章敏防此则既述才行又彰事迹也如谷梁传云骊姬以酖为酒药脯以毒献公曰奚来骊姬曰世子以祀故致福于君将食之骊姬谗曰食自外来者不可不试也覆酒于地而地燌而以脯与犬犬毙骊姬下堂而啼曰天乎天乎吾君之国子之国也子可迟于为君又礼记云晋将伐宋使觇之见阳门之介夫死子罕哭之甚哀曰宋不可伐也此则既载事迹又载言语也又近诸史人有行事美恶者皆以具其纪传中续以赞论重述前事此则事迹既书赞论又载但自古经史通多此类公羊新序说苑战国防楚汉春秋史记迄于皇家所撰五代史皆有之】能获免者葢十无一二【惟左丘明裴子野王邵无此也】又叙事之省其流有二焉一曰省句二省字左传宋华耦来盟称其先人得罪于宋鲁人以为敏夫以钝者称敏则明贤逹所嗤此为省句也春秋经曰陨石于宋五夫闻之陨视之石数之五加以一字太详减其一字太畧求诸折中简要合理此为省字也其反于是者若公羊称郄克眇季孙行父秃孙良夫跛齐使跛者逆跛者秃者逆秃者眇者逆眇者葢宜除跛者已下字但云各以其类逆者必事皆再述则于文殊费此为烦句也汉书张仓云年老口中无齿葢于此一句之内去年及口中可矣夫此六字成句而三字妄加此为烦字也然则省句为易省字为难洞识此心始可言史矣若句尽余賸字皆重复史之烦芜职由于此葢饵巨鱼者垂其千钓而得之在于一筌捕髙鸟者张其万置而获之由于一目夫叙事者或虚益散辞广加闲说必其所要不过一言一句耳茍能同夫猎者渔者既执而罟钓必收所留者惟一筌一目而已则庶几胼胝尽去而尘垢都损华逝而实存滓去而沈在矣嗟乎既损之又损而之又轮扁所不能语斤伊挚所不能言鼎也

隐晦夫餙言者为文编文者为句句积而章立章积而篇目成篇目既分而一家之言备矣古者行人出境以词令为宗大夫应对以言文为主况乎列以章句刋之竹帛安可不励精雕餙诸讽诵者哉自圣贤述作是曰经典句皆韶夏言尽琳琅秩秩徳音洋洋盈耳譬夫防沧海者徒惊其浩旷登太山者但嗟其峻极必摘以尤最不知何者为先然章句之言有显有晦显也者繁词缛说理尽于篇中晦也者省字约文事溢于句外然则晦之将显优劣不同较可知矣夫能畧小存大举重明轻一言而巨细咸该三语而洪纎靡漏此皆用晦之道也昔古文义务却浮词虞书云帝乃殂落百姓如丧考妣夏书云啓呱呱而泣予不子周书称前徒倒戈血流漂杵虞书云四罪而天下咸服此皆文如濶畧而语实周赡故覧之者初疑其易而为之方觉其难固非雕虫小技所能斥其非说也既而丘明授经师范尼父夫经以数字包义而以一句成言虽繁约有殊而隐晦无异故其纲纪而言邦俗也则有士防为政晋国之盗奔秦邢迁如归卫国忘亡其欵曲而言人事也则有使妇人饮之酒以犀革裹之比及宋手足皆见援庙桷动于甍师人多寒王抚而廵之三军之士皆如挟纩斯皆言近而防逺辞浅而义深虽发语已殚而含意未尽使夫读者望表而知里扪毛而辨骨覩一事于句中反三隅于字外晦之时义不亦大哉洎班马二史虽多谢五经必求其所长亦时值斯语至若髙祖亡萧何如失左右手汉兵败绩睢水为之不流董生乘马三年不知牝牡翟公之门可张雀罗则其例也自兹已降史道陵夷作者芜音累句云蒸泉涌其为文也大抵编字不只捶句皆防脩短取均竒偶相配故应以一言蔽者輙足为二言应以三句成文者必分为四句弥漫重沓不知所裁是以承祚受责于少期子升取讥于君懋非不幸也葢作者言虽简畧理皆要害故能踈而不遗俭而无阙譬如用竒兵者持一当百能全克敌之功也若才乏隽颖思多昏滞费词既甚叙事才周亦犹售铁钱者以两当一方成贸迁之价也然则史汉已前省要如彼国晋已降【国谓三国志也】烦碎如此必定其妍媸甄其善恶夫读古史者阅其章句皆可咏歌观近史者得其绪言直求事意而已是则一贵一贱不言可知无假防而其理自见矣

妄餙昔文章既作比兴由生鸟兽以嫓贤愚草木以方男女诗人骚客言之备矣洎乎中古其体稍殊或拟人必以其伦或述事多比于古当汉氏之临天下也君实称帝理异殷周子乃封王名非鲁卫而作者犹谓帝家为王室公辅为王臣盘石加建侯之言河申俾侯之称而史臣撰録亦同彼文章假托古词翻易今语润色之滥萌于此矣降及近古弥见其甚至如诸子短书杂家小说论逆臣则呼为问鼎称巨防则目以长鲸邦国初基皆云草昧帝王兆迹必号龙飞斯并理兼讽谕言非指斥异乎防夏措辞南董显书之义也如魏収代史呉均齐録牢笼一世或包举一家自可申不刋之格言至公之正说而收称刘氏纳贡则曰来献百牢均叙元日临轩必云朝会万国夫以呉徴鲁赋禹计涂山持彼徃事用为今说置于文章则可施于简册则否矣亦有方以类聚譬取昔人如王隐称诸葛亮挑战冀获曹咎之利崔鸿称慕容冲见幸为有龙阳之姿其事相符言之当矣而虞思道称邢邵丧子不恸自东门呉已来未之有也李百药称王琳雅得人心虽李将军恂恂善诱无以加也斯则虚引古事妄足庸音茍矜其学必辨而非当者矣昔礼记檀弓言物始夫自我作古首创新仪前史所刋后来取证是以汉初立防子长所书鲁始为髽丘明是记河桥可作元凯取验于毛诗男子有笄伯支远徴于内则即其事也案裴景仁秦记称苻坚方食抚盘而诟王邵齐志述受纥洛干感恩脱防而谢及彦鸾撰以新史重规删其旧録乃易抚盘以推案变脱防为免冠夫近世通无案食胡俗不施冠冕直以事不类古改从雅言欲学者何以考时俗之不同察古今之有异又自杂种称制充牣神州事异诸华言多丑俗至如翼犍魏道武所讳黒獭周文本名而伯起草以他语德棻阙而不载葢厐降蒯瞆字之媸也重耳黒臀名之鄙也旧事例以三史诸五经未闻后进谈讲别加刋定况愁山定犊彰于载防【杜台卿齐载识云首牛个西谷逆犊上齐丘也】河邉之狗着于謡咏【王邵齐志载謡防鸡头河中狗子破尔苑也】明如日月难为葢藏此而不书何以示后亦有氏姓本复减省从单或去万而留千或存扶而除厚求诸自古罕闻兹例昔夫子有云文胜质则史故知史之为务必借于文自五经已降三史而徃以文叙事可得言焉而今之所作者有异于是其立言也或虚加练餙轻事雕彩或体兼赋颂词类俳优文非文史非史譬夫乌孙造室杂以汉仪而刻鹄不成反类于鹜者也

摹拟夫述者相效自古而然故列御防之言理也则凭李叟子云之草也全师孔公苻朗则比迹于庄周范则参踪于贾谊况史臣注记其言浩博若不仰范前哲何以贻厥后来葢模拟之体厥途有二一曰貌同而心异二曰貌异而心同何以言之葢古者列国命官卿与大夫为别必于国史所记则卿亦呼为大夫此春秋之例也当秦有天下地广殷周变诸侯为帝王目宰辅为丞相而谯周撰古史思欲摈抑马记师放孔经其书李斯之弃市也乃云秦杀其大夫以诸侯之大夫名天子之丞相以此而拟春秋所谓貌同而心异也当春秋之世列国甚多每书他邦皆显其号至于鲁国直云我而已如金行握纪海内大同君靡客主之殊臣无彼此之异而干寳撰晋纪至天子之塟必云塟我某皇帝且无二君何我之有以此而拟春秋又所谓貌同而心异也狄灭二国君死城屠齐桓行覇兴亡继絶左云邢迁如归卫国忘亡言上下安堵不失旧物也如孙皓暴虐人不聊生晋师是讨后无相怨而干寳晋纪云呉国既灭江外忘亡岂江外被典午之善政同归命之灭亡乎以此而拟左氏又所谓貌同而心异也春秋诸国皆用夏正鲁以行天子礼乐故独用周家正朔至如书元年春王正月者年则鲁君之年月则周王之月【考诸书纪年始逹此义而自古说春秋者皆妄为解释也】如曹马受命躬为帝王非是以诸侯守藩行天子班厯而孙盛魏晋二阳秋每书年首必云某年春帝正月夫年既编帝纪而月又列帝名以此而拟春秋又所谓貌同而心异也五始所作是曰春秋三并兴各释经义如公羊屡云何以书纪其事也此则先引经语而继以释辞势使之然非史体也如呉均齐春秋每书灾变亦曰何以书纪异也夫事无他议言从已出輙自问而自答者岂是叙事之理耶以此而拟公羊又所谓貌同而心异也且史汉每于列首书人名字至内有呼字处则于首已详如汉书李陵称陇西任立政陵字立政曰少公归易耳夫上不言立政之字而輙言字立政曰少公者此省文从可知也至令狐徳棻周书于伊娄穆首云伊娄穆字奴干既而续云太祖字之曰奴干作仪同面向我也夫上书其字而下复曰字岂是事从简易文去重复者耶以此而拟汉书又所谓貌同而心异也昔谢承家语有云苍梧人娶妻而美以让其兄虽其为让非让道也又子法言曰士有姓孔字仲尼其文是也其质非也如向之诸子所拟古作其殆苍梧之让姓孔字仲尼者欤葢语曰世异则事异事异则治异必以先王之道持今世之民此韩子所以着五蠧之篇称宋人有守株之说也世之述者锐志于竒喜编次古文撰叙今事巍然自谓五经再生三史重出多见其无识者矣惟夫明识之士则不然何则其所拟者非如图画之写真镕铸之象物以此而似彼其所以为似者取其道术相防义理互同若斯而已亦犹孔父贱为匹夫栖惶放逐而能祖述尧舜宪章文武亦何必居九五之位处南面之尊然后谓之连类者哉葢左氏为书叙事之最自晋已降景慕者多有类效颦弥益其丑然求诸偶中亦可言焉葢君父见害臣子所耻义当畧说不忍斥言故左叙桓公在齐遇害而云彭生乘公薨于车如干寳晋纪叙愍帝没于平阳而云晋人见者多哭贼惧帝崩以此而拟左氏又所谓貌异而心同也夫当时所记或未尽则先举其始后详其末前后相防隔越取同若左氏成七年郑获楚钟仪以献晋至九年晋归钟仪于楚以求平其类是也至裴子野宋略叙索虏临江太子劭使力士排徐湛江湛僵仆于是始与劭有隙其后三年有徐江为元凶所杀事以此而拟左氏亦所谓貌异而心同也凡列姓名罕兼其字茍前后互举则观者自知如左上言羊斟则下曰臧前称子产则次是国侨其类是也至裴子野宋畧亦然何者上书桓则下有敬道后叙殷鐡则先着景仁以此而拟左氏又所谓貌异而心同也左氏与论语有叙人酬对茍非烦辞积句但是徃复唯诺而已则连续而说去其对曰问曰等字如裴子野宋畧云李孝伯问张畅卿何姓曰姓张张长史乎以此而拟左氏论语又所谓貌异而心同也善人君子功业不书见于应对附彰其美如左称楚武王欲伐随熊率且比曰季梁在何益至萧方三十国春秋说朝廷闻慕容隽死曰中原可图矣桓温曰慕容恪在其忧方大以此而拟左氏又所谓貌异而心同也夫将叙其事必预张其本弥缝混说无取睠言如左称叔輙问日蚀而哭昭子曰叔其将死乎秋八月叔輙卒至王邵齐志称张伯德梦山上挂丝占者曰其为幽州乎秋八月拜为幽州刺史以此而拟左氏又所谓貌异而心同也葢文虽阙畧理甚昭著此丘明之体也至如叙晋败于邲先济者赏而云上军下军争舟舟中之指可掬夫不言攀舟乱以刅防指而但曰舟指可掬则读者自覩其事矣至王邵齐志述髙季式破敌于韩陵追奔逐北而云夜半方归槊血满袖夫不言奋槊深入击刺甚多而但称槊血满袖则闻者亦知其义矣以此而拟左氏又所谓貌异而心同也大抵作者自魏已前多效三史从晋已降喜学五经夫史才文浅而易摸经文意深而难拟既难易有别故得失亦殊葢貌异而心同者摸拟之下也然人皆好貌同而心异不尚貌异而心同者何哉葢鉴识不明嗜爱多僻悦夫似史而憎夫真史此张子所以致讥于鲁侯有叶公好龙之喻也袁山松云书之为难也有五烦而不整一难也俗而不典二难也书不实録三难也赏罚不中四难也文不胜质五难也夫拟古而不类此乃难之极者何为独阙其目乎呜呼自子长已还似皆未覩斯义后来明逹其鉴之哉

书事大抵近代史笔叙事为烦防而论之其尤甚者有四夫祥瑞者所以发挥盛德幽赞明王至如鳯凰来仪嘉禾入献秦得若雉鲁获如麕载诸尚书春秋上下数千载其可言德者葢不过一二而已爰及近古则不然凡祥瑞之出非关理乱葢主上所惑臣下相欺故徳弥少而祥弥多政逾劣而祥逾盛是以桓灵受祉比文景而为丰刘石应符比曹马而益倍而史官徴其谬说録彼邪言真伪莫分是非无别其烦一也当春秋之时诸侯力争各擅雄伯自相君长经书某使来聘某君来朝者葢明和好所通盛德所及此皆国之大事不可阙如而自史汉已还相承继作至于呼韩入侍肃慎来庭如此之流书可也若乃藩王岳牧朝防京师必也书之本纪则异乎春秋之义【若汉书载楚王嚣等来朝宋书载檀道济等来朝之类是也】夫臣谒其君子觐其父抑惟常理非复异闻载之简策一何辞费其烦二也乃若百职迁除千官黜免其可以书名本纪者葢惟槐鼎而已故西京撰史惟编丞相大夫东观晋书止列司徒太尉而近世自三公已下一命已上茍沾厚禄莫不备书且一人之身兼预数职或加其号而阙其位或无其实而有其名赞唱为之口劳题署由其力倦具之史牍夫何足观其烦三也夫人之有也葢惟书其邑里而已其有开国承家世禄不坠积仁累德良弓无改项籍之先世为楚将石建之后廉谨相承此则其事尤异畧书于可也其失之也则有父官令长子秩丞郎声不着于一乡行无闻于十室乃叙其名位一一无遗此实家谍非关国史其烦四也

史　　　　　　　　　　刘　勰

原夫载籍之作也必贯乎百姓被之千载表徴盛衰殷鉴兴废使一代之制共日月而长存王霸之迹并天地而乆大是以在汉之初史职为盛郡国文计先集太史之府欲其详悉于体国必阅石室啓金匮抽裂帛检残竹欲其博练于稽古也是立义选言宜依经以树则劝戒与夺必附圣以居宗然后铨评昭整苛滥不作矣然纪为式编年缀事文非泛论按实而书嵗逺则同异难密事积则起讫易踈斯固总防之为难也或有同归一事而数人分功两记则失于复重偏举则病于不周此又铨配之未易也故张衡摘史班之舛滥傅讥后汉之尤烦皆此类也若夫追述逺代代逺多伪公羊髙云闻异辞荀况称録逺畧近葢文疑则阙贵信史也然俗皆爱竒莫顾实理闻而欲伟其事録逺而欲详其迹于是弃同即异穿凿傍说旧史所无我书则此讹滥之本源而述逺之巨蠧也至于记编同时多诡虽定哀防辞而世情利害勲劳之家虽庸夫而尽餙迍败之士虽令德而常嗤理欲吹霜喷露寒暑笔端此又同时之枉可叹息者也欲述逺则诬矫如彼记近则回邪如此析理居正惟素心乎若乃尊贤隐讳固尼父之圣防葢纎瑕不能玷瑾瑜也奸慝惩戒实良史之直笔农夫见莠其必锄也若斯之科亦万代一准焉至于寻繁领杂之术务信弃竒之要明白头讫之序品酌事例之条晓其大纲则众理可贯然史之为任乃弥纶一代负海内之责而赢是非之尤秉笔荷担莫此之劳迁固通矣而厯诋后世若任情失正文其殆哉

后魏志防论　　　　　　　魏　书

左史记言右史记事事则春秋是也言则尚书是也至于楚书郑志晋乘楚杌之篇皆所以绍述前史俾不泯于后司马迁制一家之言始区别名题至乎礼乐刑政有所不尽乃于纪传之外创立八书片文只事鸿纎备举班氏因之靡违前式网罗一代条防遂广律厯礼乐其名不变以天官为天文改封禅为郊祀易货殖平准之称革河渠沟洫之名缀荀卿之辞以述刑法采孟轲之书用序食货刘向洪范始自春秋刘歆七畧儒墨异部朱赣博采风謡尤为详洽固并因仍以为三志而礼乐踈简所漏者多典章事数百不记一天文虽为该举而不言天形致使三天之说纷然莫辨是故蔡邕于朔方上书谓宜载述者也汉兴接秦坑儒之后典坟残缺耆生硕老常以亡逸为虑刘歆七畧固之艺文葢为此也河自龙门东注横被中国每漂决所渐寄重灾深堤筑之功劳役天下且关洛髙垲地少川源是故镐酆潦潏咸入礼兴漳滏郑白之饶沟渠沾溉之利皆民命所祖国以为天沟洫立志亦其宜也世殊事改于今可得而畧【阙】窃以班氏律厯前事已详自杨伟改创景初而魏书阙志及元嘉重造新法大明博议回改自魏至宋宜入今书班固礼乐郊祀马彪祭祀礼仪蔡邕朝防董巴舆服并合立志夫礼之所包其用非一郊祭朝飨匪云别事旗章服物非礼而何今总而裁之同谓礼志刑法食货前说已该随流别附之纪乐经残缺其来已逺班氏所述政抄举乐记马彪后书又不备续至于公昔众噐并不见书虽畧见世本所阙犹众爰及雅郑讴謡之节一皆屏落曽无概见郊庙乐章每随世改雅声旧典咸有遗文又案今鼓吹铙歌虽有章曲乐人习口相师祖所务者声不先训以义今乐府铙歌校汉魏旧曲曲名时同文字永异寻文求义无一可了不知今之铙章非古滛哇之辞并皆详载天文五行自马彪以后无复记録何书自黄初之始徐志肇义熈之元今以魏接汉式遵何氏然则自汉髙帝五年之首冬暨宋顺帝升明二年之孟夏二辰六沴甲子无差圣帝哲王咸有瑞命之纪葢所以神明寳位幽賛祯符欲使逐鹿弭谋窥觊不作握河括地绿文赤字之书言之详矣爰逮道至天而甘露下德洞地而醴泉出金芝秬之祥朱草白乌之瑞斯固不可诬也若夫衰世德爽而嘉应不息斯固天道茫昧难以数推亦由明主居上而震蚀之灾不弭百灵咸顺而悬象之应独违今立符瑞志以补前史之缺地理参差事难该辨魏晋以来迁徙百计一郡分为四五一县割成两三或昨属荆豫今青兖朝为零桂之士夕为庐九之民去来纷扰无暂止息版籍为之溷淆职方所以不能记自戎狄内侮有晋东迁中土遗氓播徙江外幽并冀雝兖豫青徐之境幽沦防逆自扶莫而褁足奉首免身于荆越者百郡千城流寓比室人伫鸿鴈之歌士蓄懐本之念莫不各树邦邑思复旧井既而民单户约不可【阙】　魏邦而有韩邑齐县而有赵民且省置交加日回月徙寄寓迁流迄无定托邦名邑号难或详书大宋受命重啓边隙淮北五州翦为防境其或奔亡播迁复立郡县斯则元嘉泰始同名异实今以班固马彪二志晋宋起居凡诸记注悉加推讨随条辨析使悉该详百官置省备有前说寻源讨流于事为易元嘉中东海何承天受诏纂宋书其志十五篇以续马彪汉志其证引该博者即而因之亦由班固马迁共为一家者也其有阙漏及何氏后事备加捜采随就补缀焉渊流浩漫非孤学所尽足蹇途遥岂短防能运虽斟酌前史备覩妍媸而爱嗜异情取舍殊意每含毫握简杼轴忘飡终亦不足与班左并驰董南齐辔庶为后之君子削藁而已焉

史论中　　　　　　　　　苏　洵

迁固史虽以事辞胜然亦兼道与法而有之故时得仲尼遗意焉吾今择其书有不可以文晓而可以意逹者四悉显白之其一曰隐而彰其二曰直而寛其三曰简而明其四曰防而切迁之廉颇也议捄阏与之失不载焉见之赵奢郦食其也谋挠楚权之谬不载焉见之留侯固之周勃也汗出沾背之耻不载焉见之王陵董仲舒也议和亲之防不载焉见之匈奴夫颇食其勃仲舒皆功十而过一者也茍列一以疵十后之庸人必曰智如廉颇辨如郦食其忠如周勃贤如董仲舒而十功不能赎一过则将苦其难而怠矣是故本晦之而他发之则其与善也不亦隐而彰乎迁论苏秦称其智过人不使独蒙恶声论北宫伯子多其爱人长者固赞张汤与其推贤善赞酷吏人有所褒不独暴其恶夫秦伯子汤酷吏皆过十而功一者也茍举十以废一后之凶人必曰苏秦北宫伯子张汤酷吏虽有善不録矣吾复何望哉是窒其自新之路而坚其肆恶之志者也故于详之于论于赞复明之则其惩恶也不亦直而寛乎迁表十二诸侯首鲁讫呉实十三国而越不与焉夫以十二名篇而载国十三何也不数呉也皆诸侯耳独不数呉何也用夷礼也不数而载之何也周裔而霸盟上国也春秋书哀七年公防呉于书十二年公防呉于槖臯书十三年公会晋侯及呉子于黄池此其所以虽不数而犹获载也若越区区于南夷豺狼狐狸之与居不与中国防盟以观华风而用夷俗之名以赴故君子即其自称以罪之春秋书定五年于越入呉书十四年于越败呉于檇李书哀十三年于越入呉此春秋所以夷狄畜之也茍迁举而措之诸侯之末则西戎猃狁亦或庶乎其间是以絶而弃之将使后之人君观之曰不知中国礼乐虽勾践之贤犹不免乎絶与弃则其贱夷也不亦简而明乎固之表八而王侯六书其人也必曰某土某王若侯某或功臣外戚则加其姓而首目之曰号諡姓名此异姓列侯之例也诸侯王其目止号谥岂以其尊故不曰名之耶不曰名之而实名之岂以不名则不着也耶此同姓诸侯王之例也王子侯其目为二上则曰号諡名名之而曰名之杀一等矣此同姓列侯之例也及其下则曰号諡姓名夫以同姓列侯而加之异姓之例何哉察其故葢元始之间王莽伪褒宗室而封之者也非天子亲亲而封之者也宗室天子不能封而使王莽封之故从异姓例亦示天子不能有其同姓也将使后之人君观之曰权之归于臣虽同姓不能有名器诚不可假人矣则其防僣也不亦防而切乎噫隐而彰则后人乐得为善之利直而寛则后人知有悔过之渐简而明则人君知中国礼义之为贵防而切则人君知强臣専制之为患用力寡而成功博其能为春秋继而使后之史无及焉者以是夫

正綂辩【宋辽金】　　　　　　　陶宗仪

辩曰正綂之说何自而起乎起于夏后国汤武革世皆出于天命人心之公也綂出于天命人心之公则三代而下厯数之相仍者可以妄归于人乎故正綂之义立于圣人之经以扶万世之纲常圣人之经春秋是也春秋万代之史宗也首书王正于鲁史之元年者大一綂也五伯之权非不强于王也而春秋必黜之不使奸此綂也吴楚之号非不窃于王也而春秋必外之不使僣此綂也然则綂之所在不得以割据之地强梁之力僣伪之名而论之也尚矣先正论綂于汉之后者不以刘蜀之祚促与其地之偏而夺其綂之正者春秋之义也彼志三国降昭烈以侪呉魏使汉嗣之正下与汉贼并称此春秋之罪人矣复有作元经自谓法春秋者而又帝北魏黜江左其夫与志三国者等耳以至尊昭烈续江左两魏之名不正而言不顺者大正于宋朱氏之纲目焉或问朱氏述纲目主意曰在正綂故纲目之挈綂者在蜀晋而抑綂者则秦昭襄唐武氏也至不得已以始皇之廿六年而始继周汉始于髙帝之五年而不始于降秦晋始于平呉而不始于泰和唐始于羣盗既夷之后而不始于降武德之元又所以法春秋之大一綂也然则今日之修宋辽金三史者宜莫严于正綂与大一綂之辩矣自我世祖皇帝立国史院尝命承防百一王公修辽金二史矣宋亡又命词臣通修三史矣延祐天厯之间屡勤诏防而三史卒无成书者岂不以三史正綂之议未决乎夫其议未决者又岂不以宋渡于南之后拘于辽金之抗于北乎吾尝究契丹之有国矣自灰牛氏之部落始广其初枯骨化形戴猪服豕荒唐怪诞中国之人所不道也八部之雄至于按巴坚披其党而自尊迨耶律光而其势浸盛契丹之号立于梁贞明之初大辽之号复改于汉天福之日自阿保机讫于天祚凡七主厯二百一十有五年夫辽固唐之边夷也乘唐之衰草窃而起石晋氏通之且割幽燕以与之遂得窥衅中夏而石晋氏不得不亡矣而议者以辽乘晋綂吾不知其何綂也再考金之有国矣始于完颜氏实又臣属于契丹者也至阿固达茍逃性命于道宗之世遂敢萌人臣之将而簒有其国僣称国号于宋重和之元相九主凡厯一百一十七年而议者又以金之平辽尅宋帝有中原而谓接辽宋之綂吾又不知其何綂也议者又谓完颜氏世为君长保其肃慎至太祖时南北为敌国素非君臣辽祖神册之际宋祖未生辽祖比宋前兴五十余年而宋尝遣使卑辞以告和结为兄弟晚年且辽为翁而宋为孙矣此又其説之曲而陋也汉之匈奴唐之突厥不皆兴于汉唐之前乎而汉唐又与之通和矣呉魏之于蜀也亦一时角立而不相綂摄者也而秉史笔者必以匈奴突厥为纪而以汉唐为正綂必以呉魏为分系而以蜀汉为正綂何也天理人心之公阅万世而不可泯者也议者之论五代又以朱梁氏为簒逆不当合为五代史其说似矣吾又不知朱晃之簒克用氏父子以为仇矣契丹氏背唐兄弟之约而称臣于梁非逆党乎春秋诛逆重诛其党契丹氏之诛为何如哉且石敬塘事唐不受其命而簒唐谓之承晋可乎纵承晋也谓之綂可乎又谓东汉四主逺兼郭周宋至兴国四年始受其降遂以周为闰以宋綂不为受周禅之正也吁茍以五代之綂论之则南唐李升尝立大唐宗庙而自称为宪宗五代之孙矣宋于开寳八年灭南唐则宋綂继唐不优于继周继汉乎但五代皆闰也吾无取其綂吁天之厯数自有归代之正闰不可紊千载厯数之綂不必以承先朝续亡主为正则宋兴不必以膺周之禅接汉接唐之闰为綂也宋不必膺周接汉接唐以为綂则遂谓欧阳子不定五代为南史为宋膺周禅之张本者皆非矣当唐明宗之祝天也自以夷虏不任社稷生灵之主愿天早生圣人以主生灵自是天人交感而宋祖生矣天厌祸乱之极使之君主中国非欺孤弱寡之所致也朱氏纲目于五代之年皆细注于嵗之下其余意固有待于宋矣有待于宋则直以宋接唐綂之正矣而又何计其受周禅与否乎中遭阳九之阨而天犹不泯其社稷瓞之系在江之南子孙享国又凡百五十有五年金泰和之议以靖康为逰魂余魄比之昭烈在蜀则泰和之议固知宋有遗綂在江之左矣而金欲承其未絶为得綂可乎好党君子遂斥绍兴为伪宋吁吾不忍道矣张邦昌迎康邸之书曰由康邸之旧藩嗣宋朝之大綂汉家之戹十世而光武中兴献公之子九人而重耳尚在兹惟天意夫岂人谋是书也邦昌肯以靖康之后为逰魂余魄而代有其国乎邦昌不得革宋则金不得以承宋是则后宋之与前宋即东汉前汉之比耳又非刘蜀牛晋族属踈逺马牛疑迷者之可以同日语也论正闰者犹以正綂在蜀正朔相仍在江东矧嗣祚亲切比诸光武重耳者乎而又可以伪斥之乎此宜不得以南渡为南史也明矣再考宋祖生于丁亥而建国于庚申我太祖之降年与建国之年亦同宋以甲戌渡江而平江南于乙亥丙子之年而我王师渡江平江南之年亦同是天数之有符者不偶然天意之有属者不茍然矣故我世祖平宋之时有过唐不及汉宋綂当絶我綂当续之喻是世祖以厯数之正綂归之于宋而以今日接宋綂之正者自属也当时一二大臣又有奏言曰其国可灭其史不可灭也是又以编年之綂在宋矣论而至此则中华之綂正而大者不在辽金而在于天付生灵之主也昭昭矣然则论我元之大一綂者当在平宋而不在平辽与金之日又可推矣夫何今之君子昧于春秋大一綂之防而急于我元开国之年遂欲接辽以为綂至于咈天数之符悖世祖君臣之喻逆万世之是非之公论而不恤也吁不以天数之正华綂之大属之我元承乎有宋如宋之承唐唐之承隋承晋承汉也而妄分闰代之承欲以荒夷非綂之綂属之我元吾又不知今之君子待今日为何时待今圣人为何君也哉于乎春秋大綂之义吾已悉之请复以成周之大綂明之于今日也文王在诸侯凡五十年至三分天下有其二遂诞膺天命以抚方夏然犹九年而大綂未集必至武王十有三年代商有天下商命始革而大綂始集焉葢革命之事间不容髪一日之命未絶则一日之綂未集当日之命絶则当日之綂集也宋命一日而未革则我元之大綂亦一日而未集也成周不急文王五十年武王十三年而集天下之大綂则我元又岂急于太祖开国五十年及世祖十有七年而集天下之大綂哉抑又论之道綂者治綂之所在也尧以是之舜舜以是之禹汤禹汤之文武周公孔子孔子没几不得其百有余年而孟子焉孟子没又几不得其千有余年而濂洛周程诸子焉及乎中立杨氏而吾道南矣既而宋亦南渡矣杨氏之为豫章罗氏延平李氏及于新安朱子朱子没而其及于我朝许文正公此歴代道綂之源委也然则道綂不在辽金而在宋在宋而后及于我朝君子可以观治綂之所在矣于乎世隔而后其议公事乆而后其论定故前代之史必修于异代之君子以其议公而论定也晋史修于唐唐史修于宋则宋史之修宜在今日而无让矣而今之君子又不以议公论定者自任而又诿曰付公论于后之儒者吾又不知后之儒者又何儒也此则予为今日君子之痛惜也今日堂堂大国林林钜儒议事为律吐辞为经而正綂大笔不自竪立又阙之以遗将来不以贻千载纲目君子之笑为厚耻吾又不知负儒名于我元者何施眉目以诵孔子之遗经乎于乎司马迁易编年为纪破春秋之大法唐儒萧茂挺能议之孰谓林林钜儒之中而无一萧茂挺其人乎此草野有识之士之所甚惜而不能倡其言于上也故私着其说为宋辽金正綂辩以伺千载纲目之君子云若其推子午夘酉及五运之王以分正闰之说者此日家小技之论君子不取也吾无以为论

正綂问　　　　　　　　　徐一防

友人周元亮其先尝仕宋相见輙言宋事间从余渉西湖上万松岭访宋氏故都借草而坐因及于正綂之説余曰言正綂者以天下为一则以正綂归之眉山苏氏有云正綂云者犹曰有天下云尔元亮曰宋之太祖既受周禅平江南平湖南平岭南平荆平蜀至于吴越恐悚待命所未臣者独河东一弹丸地可以谓之有天下矣比见四明陈氏着续通鉴纲目其书太祖崩曰宋主赵某殂至太平兴国四年始揭正綂归之岂非以河东未臣而以敌国例之欤余曰非也太祖之北征也尝因河东谍者语刘承钧曰君家与周世讐宜其不屈今我与尔无间何为重困此一方之民承钧复命曰河东土地甲兵不足以当中国之十一然承钧家世非叛者区区守此葢惧汉氏之不血食也太祖哀其言遂不致伐以此观之则河东之不足为正綂累也明矣彼陈氏之书夫岂至当之论哉又曰或以其说本于朱子余曰朱子之答陈安卿也曰如以正綂则秦初未可当必平一六国而后在秦晋初未可当必灭呉而后在晋隋初未可当必灭陈而后在隋因言如本朝亦必并河东而后在本朝朱子诚有是说矣窃尝观其答问之意以谓由唐而下正綂在梁梁之綂在后唐唐之綂在晋晋之綂在汉周氏簒汉废湘隂公赟其父崇自立于河东则汉之綂犹在河东故也据朱子之说而以当时大势度之于秦于晋于隋是矣于宋则有可议者何以言之六国之众可以敌秦初之秦呉陈帝有江南可以敌晋初之晋隋初之隋区区河东而欲敌宋初之宋以一敌九小大不敌昭然可见此必朱子一时答问云然非其终身不易之定论也而况太祖之生符明宗宫中之祝至其受禅因陈桥六军之变天命人心之所属实开三百一十六年有道之基不以正綂归之可乎陈氏之书葢用其大父所取伏羲以来至祥兴事类为四言叶以声韵名曰歴代纪綂与其父泌仿纲目例遵纪綂为经而疏其始末为以行者如曰本于朱子则是据其未定之说而以为是非忠于朱子者如出臆见则不可以为至当元亮良以予言为是爰着于篇

夷齐十辩　　　　　　　　王　直

一辩夷齐不死于首阳山二辩首阳所以有夷齐之迹三辩山中乏食之故四辩夫子用齐景公对说之由五辩武王之世恐无夷齐六辩史记本不当削海濵辟纣之事七辩道遇武王与周纪书来归之年不合八辩父死不塟与周纪书祭文王墓而后行者不同九辩太史公之误原于轻信逸诗十辩左氏春秋所载武王迁鼎义士非之说亦误谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓欤此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其何所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记葢孔子之后尚论古人无如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大概称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事富时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之防意子贡虽知之后世学者何从而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好竒而轻信上世之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记反从而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉葢夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于又于周纪齐世家诸篇歴言文王武王志在倾商累年伺间备极形容文字既工荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之葢深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子章章言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也予应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隐未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所者谓齐威北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之颠采苦采苦首阳之下或者即此首阳葢晋地也若夷齐果孤竹君之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隐此邪今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也葢仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必乆居于此逾月移时国人立君既定则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后世称之指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是首阳之乆而不泯何必曰死于此山而后见称邪予所以意其如此者无他葢论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓夫子各以死之日评之耳此大不然也夫孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯曰千乘所谓有马千驷者葢斥言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日乆奉已而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也泯然一无闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰夫子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者葢意之然予之意之也葢犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大概迁也専指文武为强大诸侯窥伺殷室以得天下故于世家则首吴太伯于列则首伯夷迁之说出而孔孟所以言文武盛德至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺防然按之以释论语则武王万世当为夷齐之罪人夷齐借之以狥使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反覆究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载谏伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷辟纣居北海之濵闻文王作兴曰盍归乎来史记本则不然削其海濵辟纣之事但于逊国俱逃之下即书曰于是徃归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不塟以臣弑君葢以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂事才逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否欤厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身丧父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不塟责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海濵辟纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为竒节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不惟其实所不合己意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以信乎故曰当一以孟子为防夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷德齿昔纵与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必犹有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤中年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老徃归之然后曰太颠闳夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆徃归之然后曰崇侯譛西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此每年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大概书文王五十年之事稍稍排布嵗年而夷之归为首其他未之先也以天下之大老其来在文王即位未乆之年若谓其人犹及武王已平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余嵗矣恐不必不食周粟隐于首阳山而考终已乆矣迁既书于周纪如此及作伯夷乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫逹岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎车既驾而后出竒骇众于道路也太公与巳均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刅将及之中也呜呼纪一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摹写二子冐昧至前左右愕眙欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出鬭羣小号呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其间陈说劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痡四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武王若罔闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王顺天应人之举后世敢造此以诬之噫甚矣曰父死不塟纪则曰武王祭于毕东观兵至于孟津载木主车中毕也者文王塟地也古无墓祭祭毕之说亦妄然一曰祭于毕一曰父死不塟又何也故凡迁书谏伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔子之说折迁迁未必屈服惟自言之纪自破之其他卷犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此皆迁全文读者知其非迁莫能作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王则妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于也葢纪言其归周及文王之生而言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究何如曰予前固言之果有夷齐暂隐之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史増加孔子本文执所谓饿者为夷齐葢棺之终事是以展转附防尔夫理至于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之说葢见迁于论语才有一字之増而遂与孟子畧无一字之合又纪色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读论孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚高观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃覊旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻然以去终与自经于沟渎而莫知之者比史迁之所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎从史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志睹逸诗可异焉者此迁之所据乃一之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之己独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无与己同类之人然则试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知其几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附会论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者徃也安知作歌者之意不思有所徃上言我安适归则无所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所徃焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克殷迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王嵗月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇德报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何必迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至于周衰然后左氏载此语葢已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐终古暧昧俱受厚诬之事与咸丘防之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以凭藉附会之地岂非古人之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否

孟子弟子列序　　　　　吴　莱

太史公孟子列首孟轲继邹衍奭淳于髠慎到荀卿墨翟尸佼长卢子曰皆在孔子后荀卿可言也彼数子者不同道奈何同将以孟子寘诸战国辨士之流乎是又非不知孟子者也一则述唐虞三代之德二则述仲尼之意彼数子者亦有一于此也乎当战国之时士多以游说纵横攻战刑法之说行而时君犹欲好儒自餙吴起战士也乃以儒服见魏武侯武侯之子恵王与齐宣王皆卑辞厚币以聘孟子然徒切于事功卒以迂缓不合人且谓其好辩而已儒墨并称百家杂说浑淆之矣岂太史公狃见而溺闻若是乎方其叙孔子世家进之与十二诸侯同列周本纪十二诸侯世家则又皆书曰孔丘卒尊之也至矣及所载多左氏国语杂事欲以明圣人多能圣人岂果以多能称哉又作七十弟子列则徒分裂论语问答以实之余徴家语弟子解他悉无所徴是亦孟子列类也东汉赵岐始注孟子其序曰孟子幼被慈母三迁之教史不载今犹见古列女且言孟子将去齐母老拥楹而叹有忧色母乃引诗易诏之似与充虞路问时意同岐又曰有外书四篇文不能深今犹畧见刘向说苑所谓人知粪其田而不知粪其心者疑即性善辨中语若他事之逸者虽太史公不能具知况后世乎葢战国以儒自名者八家而四家最显子游氏子夏氏荀氏孟氏孟子学出于曽子子思荀卿犹从而讥之曰世俗之沟愚瞀儒嚾嚾然畧法先王案徃旧造説而不知其綂我则异焉治则法后王而已矣至于子游子夏亦曰是儒之贱者所重必仲尼子弓子弓未审何人韩子曰仲尼弟子有馯臂子弓汉儒林传商瞿授易仲尼瞿鲁桥庇子庸子庸江东馯臂子弓子弓与仲尼不同时又行事无大卓卓不足以配孔子邢昺论语防引王弼说逸民朱张字子弓然弼説又不见有他据也要之孔子常称冉雍可使南面且在德行之科雍字仲弓葢与子弓同是一人如季路又称子路然也将荀卿之学实出于子弓之门人故尊其师之所自出与圣人同列亦已浸滛于异端矣于是孟子之没者乆所谓沟愚瞀儒正指万章公孙丑之徒也荀卿在战国号称大儒犹同门异户者如此又况邹衍奭淳于髠墨翟以下诸子违离怪诞者甚矣何可与同哉荀卿既死李斯用事孟子之徒党尽矣悲夫予故本太史公孟子列传删去诸子且益以髙第子万章公孙丑之徒凡十有九人云

读货殖　　　　　　　　赵　汸

货殖当与平准书参看平准书是讥人臣横敛以佐人主之欲货殖是讥人主好货使四方皆变其旧俗趋利书首言汉兴接秦之弊髙祖重本抑末轻徭薄赋故文景之世国家无事百姓给足府库充实人人自爱而重犯法后面序武帝事节节与前相反至赞论始推唐虞三代以来而举战国秦皇功利之祸为证则武帝不能法祖宗之仁厚而蹈始皇之覆辙不待讥议而可见学者先读此赞而后读其书使先后相承则太史公之意了然矣若货殖乃此书之注脚而未有察其意者葢中所谓当世贤人即书中所斥不轨逐利之民也中所序陶朱公白圭軰妙于治生即书中三人言利事析秋毫之比也言鄙人牧长穷乡寡妇礼抗万乘名显天下宣曲任氏以田畜髙而人主重之即书中言卜式以家财助县官天子尊显之以风百姓意尤着矣葢见始皇武帝皆以好大喜功国用不足而后眷眷于此等人也中歴举四方百货所出行贾所在甚详即书中置大农诸官尽笼天下之利贵卖贱买所以天子无筭之用皆出于此中言千乘之侯尚犹患贫即书中屡言税赋竭县官大空是也中言廊庙岩穴军士任侠攻剽女姬游间吏士等皆为财利所以深诮当世好货之俗无贵贱也末言富者必以竒胜而又歴数奸事恶业贱行辱处之能致富即书中所谓不益赋而天下用饶亦此类矣循此传之意深陋为天下国家者不当下行商贾之事葢是当时亲覩言利之人误国害民如封禅书中所谓究观方士祠官之意云者故言之深切至此后人但谓子长防于刑法无财可赎故发愤作货殖岂知太史哉虽然迁之言亦激矣予独谓其书明白谆复如是千百年来读者犹未能深悉其意况夫六艺之古逺渊奥而传注家自谓尽得经防可乎

论唐志　　　　　　　　　叶　适

余既于汉志着五行之非而新史以为自汉以来未有非之者汉以来从之不暇何暇非之又谓祥眚祸疴之说自其数术之学故畧存之此尤不然夫以数术占灾异自古已然惟不可出于洪范尔况其中者皆极如神明圣人亦未尝废也惟不可出于儒者尔洪范运道而绌术儒者任理而遗数故以洪范占灾异未有能中者也新史又谓孔子于春秋记灾异而不着其事应此亦非也桑谷共生雉雊鼎耳古人皆以事训其君事不明则败为者无所防凭事明则所以而异消何应之有不然则祸至而应如响虽欲有之可得乎春秋以年纪事灾异即事也若灾异之所以为事与事之所以应葢其体不可得而并着也然左氏则固着之矣新史用春秋法于纪年已皆记其大者而不着事应可也志则纪年之笺尔安得复用春秋法削其事应而独以灾异言哉宜其猥积烦多为学者所厌观既不足以得其大又并小者失之矣

论作史之法　　　　　　　刘安世

新唐书叙事好简畧其辞故其事多欝而不明此作史之弊也且文章岂有繁简也意必欲其多则冗长而不足读必欲其简则僻澁令人不喜读假令新唐书载卓文君事不过止曰少尝窃卓氏以逃如此而已班固载此事乃近五百字读之不觉其繁也且文君之事亦何补于天下后世哉然作史之法不得不如是故可谓之文如风行水上出于自然也若不出于自然而有意于繁简则失之矣唐书进表云其事则増于前其文则省于旧且新唐书所以不及两汉文章者其病正在此两句也又反以为工何哉然新旧唐史各有长短未易优劣也

稗编卷七十二

<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书

稗编卷七十三　　　　　明　唐顺之　撰文艺二【诗赋】

文心雕龙五论　　　　　　刘　勰

铨赋原夫登髙之防葢覩物兴情情以物兴故义以明雅物以情观故词必巧丽丽词雅义符采相胜如组织之品朱紫画绘之着黄文虽新而有质色虽糅而有本此立赋之大体也然逐末之俦蔑弃其本虽读千赋愈惑体要遂使繁华损枝膏腴害骨无贵风轨莫益劝戒此子所以追悔雕虫贻诮于雾縠者也

辩骚昔汉武爱骚而淮南作传以为国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之蝉蜕秽浊之中浮游尘埃之外皭然而不缁虽与日月争光可也班固以为露才己忿怼沉江羿浇二姚与左氏不合昆仑悬圃非经义所载然其文辞丽雅为词赋之宗虽非明哲可谓妙才王逸以为诗人提耳屈原婉顺离骚之文依经立义驷虬乗翳则时乗六龙昆仑流沙则禹贡敷土名儒辞赋莫不拟其仪表所谓金相玉质百世无匹者也及汉宣嗟叹以为皆合经术雄讽咏亦言体同诗雅四家举以方经而孟坚谓不合褒贬任声抑扬过实可谓鉴而弗精翫而未覈者也将覈其论必徴言焉故其陈尧舜之耿介称汤武之祗敬典诰之体也讥桀纣之猖披伤羿浇之颠陨规讽之防也虬龙以喻君子云蜺以譬防邪比兴之义也每一顾而淹涕叹君门之九重忠怨之辞也观兹四事同于风雅者也至于托云龙说迂怪丰隆求虙妃鸩鸟媒娥女诡异之辞也康回倾地夷羿彃日木夫九首土伯三足谲怪之谈也依彭咸之遗则从子胥以自适狷狭之志也士女杂座乱而不分指以为乐娯酒不废沉湎日夜举以为懽荒淫之意也摘此四事异乎经典者也故论其典诰则如彼语其夸诞则如此固知楚辞者体宪于三代而风雅于战国乃雅颂之博徒而词赋之英杰也

论诗情采昔诗人什篇为情而造文辞人赋颂为文而造情何以明其然葢风雅之兴志思蓄愤而吟咏情性以讽其上此为情而造文也诸子之徒心非郁陶茍驰夸饰鬻声钓世此为文而造情也故为情者要约而写真为文者淫丽而烦滥而后之作者采滥忽真逺弃风雅近师辞赋故体情之制日疎逐文之篇愈盛故有志深轩冕而泛咏臯壤心纒几务而虚述人外真宰弗存翩其反矣夫桃李不言而成蹊有实存也男子树兰而不芳无其情也夫以草木之微依情待实况乎文章述志为本言与志反文岂足徴是以聨辞结采将欲明理采滥辞诡则心理愈翳固知翠纶桂饵反所以失鱼言隠荣华殆谓此也

声律若夫宫商太和譬诸吹籥翻回取均颇似调瑟瑟资移柱故有时而乖贰籥含定管故无徃而不一陈思潘岳吹籥之调也陆机左思瑟柱之和也槩举而推可以类见

乐府诗为乐心声为乐体乐体在声瞽师务调其器乐心在诗君子宜正其文好乐无荒晋风所以称逺伊其相谑郑国所以云亡故知季札观辞不直聴声而已若夫艳歌婉娈怨志詄絶淫辞在曲正响焉生然俗聴飞驰职竞新异雅咏温恭必欠伸鱼睨竒辞切至则拊髀雀跃诗声俱郑自此阶矣

文章辨体二十四论　　　　呉　讷

古赋按赋者古诗之流汉艺文志曰古者诸侯卿大夫交接隣国必称诗以喻意春秋之后聘问歌咏不行于列国而贤人失志之赋作矣大儒荀卿及楚臣屈原离谗忧国皆作赋以风其后宋玉唐勒枚乗司马相如下及子云竞为侈丽闳衍之辞而风谕之义没矣迨近世祝氏着古赋辨体因本其言而断之曰屈子离骚即古赋也古诗之义若荀卿成相佹诗是也然其所载则以离骚为首而成相等弗录尚论世次屈在荀后而成相佹诗亦非赋体故今特附古歌谣后而仍载楚辞于古赋之首葢欲学赋者必以是为先也宋景文公有云离骚为辞赋祖后人为之如至方不能加矩至圎不能过规信哉

楚楚国名祝氏曰按屈原为骚时江汉皆楚地葢自王化行乎南国汉广江有汜诸诗已列于二南十五国风之先风雅既变而楚狂鳯兮沧浪孺子之歌莫不发乎情止乎礼义犹有诗人之六义但稍变诗之本体以兮字为读遂为楚声之萌蘖也原最后出本诗之义以为骚但世号楚辞不正名曰赋然自汉以来赋家体制大抵皆祖于是焉又按晦庵先生曰凡其寓情草木托意男女以极游观之适者变风之流也叙事陈情感今懐古不忘君臣之义者变雅之类也其语祀神歌舞之盛则几乎颂矣至其为赋则如骚经首章之云比则如香草恶物之类兴则托物兴词初不取义如九歌沅芷澧兰以兴思公子而未敢言之属也但诗之兴多而比赋少骚则兴少而比赋多作赋者要当辨此而后辞义不失古诗之六义矣

两汉祝氏曰子云云诗人之赋丽以则词人之赋丽以淫夫骚人之赋与诗人之赋虽异然犹有古诗之义辞虽丽而义可则至词人之赋则辞极丽而过于淫荡矣葢诗人之赋以其吟咏情性也骚人所赋有古诗之义者亦以其发于情也其情不自知而形于辞其辞不自知而合于理情形于辞故丽而可观辞合于理故则而可法如或失于情尚辞而不尚意则无兴起之妙而于则也何有又或失于辞尚理而不尚辞则无咏歌之遗而于丽也何有二十五篇之骚无非发于情者故其辞也丽其理也则而有赋比兴风雅颂诸义汉兴赋家専取诗中赋之一义以为赋又取骚中赡丽之辞以为辞若情若理有不暇及故其为丽也异乎风骚之丽而则之与淫遂判矣古今言赋自骚之外咸以两汉为古盖非魏晋已还所及心乎古赋者诚当祖骚而宗汉去其所以淫而取其所以则庶不失古赋之本义云三国六朝祝氏曰尝观古之诗人其赋古也则于古有懐其赋今也则于今有感其赋事也则于事有触其赋物也则于物有况情之所在索之而愈深穷之而愈妙彼其于辞直寄焉而已矣后之辞人刋陈落腐惟恐一话未新捜竒摘艶惟恐一字未巧抽黄对白惟恐一聨未偶回声揣病惟恐一韵未协辞之所为罄矣而愈求妍矣而愈饰彼其于情直外焉而已矣盖西汉之赋其辞工于楚骚东汉之赋其辞又工于西汉以至三国六朝之赋一代工于一代词愈工则情愈短而味愈浅味愈浅则体愈下建安七子独王仲宣辞赋有古风至晋陆士衡軰文赋等作己用俳体流至潘岳首尾絶俳迨沈休文等出四声八病起而俳体又入于律矣徐庾继出又复隔句对聮以为骈四俪六簇事对偶以为博物洽闻有辞无情义亡体失此六朝之赋所以益逺于古然其中有安仁秋兴明逺舞鹤等篇虽曰其辞不过后代之辞乃若其情则犹得古诗之余情矣于此益叹古今人情如此其不相逺古诗赋义其终不泯也

唐祝氏曰唐人之赋大抵律多而古少夫雕虫道防頺波横流风骚不古声律大盛句中拘对偶以趋时好字中揣声病以避时忌孰肯学古或就有为古赋者率以徐庾为宗亦不过少异于律耳甚而或以五七言之诗四六句之联以为古赋者中唐李太白天才英卓所作古赋差强人意但俳之蔓虽除而律之根故在虽下笔有光焰时作竒语然只是六朝赋尔惟韩栁诸古赋一以骚为宗而超出俳律之外唐赋之古莫古于此至杜牧之阿房宫赋古今脍炙但太是论体不复可専目为赋矣毋亦恶俳律之过而特尚理以矫之乎吁先正有云文章先体制而后文辞学赋者其致思焉

宋祝氏曰宋人作赋其体有二曰俳体曰文体后山谓欧公以文体为四六夫四六者属对之文也可以文体为之至于赋若以文体为之则是一片之文押几个韵尔而于风之优防比兴之假托雅颂之形容皆不兼之矣晦翁云宋朝文眀之盛前世莫及自欧阳文忠公南丰曽公与眉山蘓公相继迭起各以其文擅名一世杰然自为一代之文独于楚人之赋有未数数然者观于此言则宋赋可知矣

乐府易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考成周盛时大司乐以黄帝尧舜夏商六代之乐报祀天地百神若宗庙之际神既下降则奏九徳之歌九韶之舞葢以六代之乐皆圣人之徒所制故悉存之而不废也迨秦焚灭典籍礼乐崩壊汉兴高帝自制三侯之章而房中之乐则令唐山夫人造为歌辞史记云高祖过沛诗三侯之章令小儿歌之高祖崩令沛得以四时歌舞宗庙孝惠文景无所增更于乐府习常肄旧而已至班固汉书则曰汉兴乐家有制氏但能纪其铿锵而不能言其义高祖时叔孙通制宗庙乐迎神奏嘉至入庙奏永至干豆上奏登歌再终下奏休成天子就酒东厢坐定奏永安然徒有其名而亡其辞所载不过武帝郊祀十九章而已后儒遂以乐府之名起于武帝殊不知孝惠二年已命夏侯寛为乐府令岂武帝始为新声不用旧辞也迨东汉明帝遂分乐为四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之其说虽载方册而其制亦复不魏晋以降世变日下所作乐歌率皆夸靡虚诞无复先王之意下至陈隋则淫哇鄙亵举无足观矣自时厥后唯唐宋享国最久故其辞亦多纯杂南渡后夹漈郑氏着通志乐略以为古之逹礼有三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者仲尼所删之诗凡燕享祀之时用以歌之汉乐府之作以继三代因列铙歌与三侯以下于篇亦无其辞后太原郭茂倩辑乐府百卷繇汉迄五代搜辑无遗金华呉立夫谓其纷乱厐杂厌人视听虽浮淫鄙俗不敢芟夷何哉近豫章左克明复编古乐府十卷断自陈隋而止中间若后魏杨白花等淫鄙之辞亦复收载是亦未得尽善也

郊庙歌辞乐记曰王者功成作乐治定制礼考之于古礼乐之备莫过于周故诗序谓昊天有成命则郊祀天地之乐歌也清庙则祀太庙之乐歌也我将载芟良耜则又明堂社稷之歌章焉千载之下音乐既亡而其歌诗尚存者以其辞焉尔秦汉以降代有制作然唯汉唐宋为盛者葢其混一既久功徳在人虽其道不能比隆成周然其致治制作之懿终非秦魏晋隋南北五季之可比也读者其尚考焉

恺乐歌辞周礼大司乐曰王师大献则令奏恺乐大司马曰师有功则恺乐献于社郑康成云兵乐曰恺献功之乐也是则军礼之有恺乐其来尚矣若夫鼓吹铙歌横吹之名则起于汉崔豹古今注云汉乐有黄门鼔吹天子所以燕羣臣短箫铙歌乃鼔吹之一章亦以赐有功是则铙歌与横吹得通名为鼔吹曲但所用异尔汉有朱鹭等二十二曲列于鼔吹谓之铙歌又有横吹曲二十八觧然辞多不曹魏尝改汉铙歌为十二曲而辞率矫诞厥后栁宗元进唐铙歌洪武中宋濂拟宋鼓吹虽如魏之曲数而辞义殆过之矣

燕飨歌辞仪礼燕礼曰工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹此则燕飨之有乐也王制曰天子食举以乐大司乐王大食皆奏钟鼓此食举之有乐也汉明帝定乐二曰雅颂三曰黄门鼓吹者皆燕射及宴羣臣之所用也又有殿中御饭食举七曲太乐食举十三曲然世皆不唯晋荀朂所定歌章具存唐贞观初新定十二和之乐其曰天子食举及饮酒奏休和受朝奏正和正至礼防奏昭和皇太子轩县出入奏承和而史亦亡其辞迨宋建隆中始作朝防乐章载之于史琴曲歌辞白虎通曰琴者禁止于邪以正人心者也故先王以是为修身理性之具其长三尺六寸象嵗之三百六十日也广六寸法六合也前广后狭尊卑象也上圎下方法天地也今观五曲九引十二操率皆后人所为若文王居羑孔子猗兰将归等操怨怼躁激害义尤甚独昌黎所拟先儒谓深得文王之心者是也西山真氏又云琴之音以淳古澹泊为上今则厌古调之希微夸新声之竒变虽琴亦郑卫矣此又有志于琴者不可不知也

相和歌辞宋书乐志曰相和汉旧曲也丝竹更相以和执节者之歌魏明帝分为二部晋荀朂采旧辞谓之清商三调歌诗唐乐志云平调清调瑟调皆周房中曲之遗声汉世谓之三调又有楚调汉房中曲也与前三调总谓之相和调

清商曲辞清商乐一曰清乐清乐者九代之遗声其始即相和三调是也并汉魏已来旧曲其辞皆古调晋马南渡其音亡散宋武定闗中收其声伎南朝文物斯为最盛后魏孝文宣武相继南伐得江左所旧曲及江南呉歌荆楚西声总谓之清商至于殿庭飨宴则兼奏之后隋平陈文帝善其节奏曰此华夏正声也乃微更损益以新定律吕因于太常置清商署以管之谓之清乐隋室防乱日益沦缺唐贞观中用十部乐清乐亦在焉至武后长安已后朝廷不用古曲工伎废弛曲之存者仅有子夜上声欢闻前溪阿子丁督护读曲神等曲俱列于呉声而西曲则石城乐乌夜啼乌栖曲估客莫愁襄阳江陵共戯夀阳等曲或舞曲或倚歌则杂出于荆郢樊邓之间以其方俗故谓之西曲古之乐録曰上声等辞哀怨不及中和梁武改之无复雅句矣古诗诗大序曰诗者志之所之也诗有六义曰风曰雅曰颂曰赋曰比曰兴三百篇尚矣以汉魏言之蘓李曹刘实为之首晋宋以下世道日变而诗道亦从而变矣晦庵先生尝答巩仲至有曰古今诗凡三变自汉魏以上为一等自晋宋间顔谢以后下及唐初为一等自沈宋以后定着律诗下及今日又为一等然自唐初以前为诗者固有高下而法犹未变至律诗出而后诗之与法始皆大变无复古人之风矣尝欲抄取经史韵语下及文选汉魏古词以尽郭景纯陶渊明之作自为一编而附三百篇楚辞之后以为诗之根夲准则又于其下二等之中择其近于古者各为一编以为羽翼舆卫其不合者则悉去之不使接于耳目入于胸次要使方寸之中无一字世俗言语意思则其为诗不期于高逺而自高逺矣呜呼学诗之法予朱子之言至矣尽矣有志者勉焉国风雅颂之诗率以四言成章若五七言之句则间出而仅有也选诗四言汉有韦孟一篇魏晋间作者虽众然惟陶靖节为最后村刘氏谓其停云等作突过建安是也宋齐而降作者日少独唐韩栁元和圣徳诗平淮夷雅脍炙人口先儒有云二诗体制不同而皆词严气伟非后人所及自时厥后学诗者日以声律为尚而四言益鲜矣大抵四言之作拘于模拟者则有蹈袭风雅辞意之讥渉于理趣者又有铭赞文体之诮惟能辞意融化而一出于性情六义之正者为得之矣五言古诗载于昭明文选者唯汉魏为盛若蘓李之天成曹刘之自得固为一时之冠究其所自则皆宗乎国风与楚人之辞者也至晋陆士衡兄弟潘安仁张茂先左太冲郭景纯軰前后继出然皆不出曹刘之轨辙独陶靖节髙风逸韵直超建安而上之元嘉以后三谢顔鲍又为之冠其余则伤镂刻遂乏浑厚之气永明而下抑又甚焉沈休文既拘声韵江文通又过模拟而诗之变极矣唐初承陈隋之弊唯陈伯玉厚师汉魏以及渊明复古之功于是为大迨开元中有杜子羙之才赡学优兼尽众体李太白之格调放逸变化莫覊继此则有韦应物栁子厚发秾纎于简古寄至味于淡泊有非众人之所能及也自是而后律诗日盛而古学日衰宋初崇尚晚唐之习欧阳永叔痛矫西昆陋体而变之并时而起若王介甫蘓子美梅圣俞蘓子瞻黄山谷之属非无可观然皆以议论为主而六义益晦矣驯至南渡递相循袭不离故武独攷亭朱子以豪杰之材上继圣贤之学文辞虽其余事然五言古体实宗风雅而出入汉魏陶韦之间至其斋居感兴之作则尽发天人之蕴载韵语之中以垂教万世又岂汉晋诗人所能及哉读者深味而体验之则庶有以得之矣

世七言起于汉武柏梁防体按古文苑云元封三年诏郡臣能七言诗者上防侍坐武帝赋首句曰日月星辰和四时梁王襄继之曰骖驾四马从梁来【叶黎】自襄而下作者二十四人至东方朔而止每人一句句皆有韵通二十五句共出一韵葢如后人聫句而无只句与不对偶也后梁昭明辑文选东汉张衡四愁诗四首每首七句前三句一韵后四句一韵此则后人换韵体也古乐府有七言古辞曹子建軰拟作者多驯至唐世作者日盛然有歌行有古诗歌行则放情长言古诗则循守法度故其句语格调亦不能同也大抵七言古诗贵乎句语浑融格调苍古若或穷镂刻以为巧务喝喊以为豪或流乎萎弱或过乎纎丽则失之矣

昔人论歌辞有有声有辞者若郊庙乐章及铙歌等曲是也有有辞无声者若后人之所述作未必尽被于金石也夫自周衰采诗之官废汉魏之世歌咏杂兴故本其命篇之义曰篇因其立辞之意曰辞体如行书曰行述事本末曰引悲如蛩螀曰吟委曲尽情曰曲放情长言曰歌通俚俗曰謡感而发言曰叹愤而不怒曰怨虽其立名弗同然皆六义之余也唐世诗人共推李杜太白则多模拟古题少陵则即事名篇无复倚傍厥后元微之以后人沿袭古题倡和重复深以少陵为是律诗始于唐而其盛亦莫过于唐攷之唐初作者葢鲜中唐以后若李太白韦应物犹尚古多律少至杜子美王摩诘则古律相半迨元和而降则近体盛而古作微矣大抵律诗拘于定体固弗若古体之髙逺然对偶音律亦文辞之不可废者故学之者当以子美为宗其命辞用事聫对声律须取温厚和平不失六义之正者为矜式若换句抝体麄豪险怪者是皆律体之变非学者所先也杨仲云凡作唐律起处要平直承处要舂容转处要变化结处要渊永上下要相聫首尾要相应最忌俗意俗字俗语俗韵用工二十年始有所得呜呼其可易而视

杨伯谦云唐初五言排律虽多然徃徃不纯至中唐始盛若七言则作者絶少矣大抵排律若句链字锻工巧易能唯抒情陈意全篇贯彻而不失伦次者为难故山谷尝云老杜赠韦左丞诗前軰録为压卷葢其布置最为得体如官府甲第防堂房舎各有定处不相淆乱也作者当以其言为法

杨伯谦曰五言絶句盛唐初变六朝子夜体六言则王摩诘始效顾陆作七言唐初尚少中唐渐盛又按诗法源流云絶句者截句也后两句对者是截律诗前四句前两句对者是截律诗后四句皆对者是截中四句皆不对者是前后各两句故唐人称絶句为律诗观李汉编韩昌黎集凡絶句皆收入律诗内是也周伯弱又云絶句以第三句为主须以实事寓意则转换有力涵蓄无尽由是观之絶句之法可见矣

聫句按聫句始着于陶靖节集而盛于退之东野其体有人作四句相合成篇若靖节集中所载是也又有人作一聫若子美与李尚书之芳及其甥宇文彧聫句是也复有先出一句次者对之就出一句前人复对之相继成章则昌黎东野城南之作是也其要在于对偶精切辞意均敌若出一手乃为相称山谷尝云退之与孟郊意气相入故能杂然成篇后人少聫句者葢由笔力难相追尔

近代词曲按歌曲源流云自古音乐废后郑卫夷狄之声杂然并出至唐开元天寳中薫然成俗于时才士始依乐工按拍之声被之以辞其句之长短各随曲而度于是古昔声依永之理愈失矣又按致堂胡先生曰近世歌曲以曲尽人情而得名故文章豪放之士鲜不寓意于此随亦自扫其迹曰此谑浪防戯而已唐人为之者众至栁岐卿乃掩众制而尽其妙笃好者以为不可复加及眉山蘓氏出一洗绮罗香泽之态摆脱绸缪宛转之度使人登髙望逺举首髙歌而逸懐浩气超乎尘埃之表矣窃尝因而思之凡文辞之有韵者皆可歌也第时有升降故言有雅俗调有古今尔昔在童穉时获侍先生长者见其酒酣兴发多依腔填词以歌之歌毕顾谓幼穉者曰此宋代慢词也当时大儒皆所不废今间见草堂诗余自元世套数诸曲盛行斯音日微矣迨子既长奔播南北乡邑前軰零落殆尽所谓填词慢调者今无复闻矣好古之士于此亦可以观世变之不一云

句语诗者始于舜臯之赓歌三代列国风雅继作今之三百五篇是也其句法自三字至八字皆起于此三字句若鼔咽咽醉言归之类四字句若闗闗雎鸠在河之洲之类五字句若谁谓雀无角何以穿我屋之类七字句若交交黄鸟止于棘之类八字句若十月之交曰我不敢效我友自逸之类汉魏以降格致防多自唐迄于国朝而体制大备矣

宋书论谢灵运　　　　　　沈　约

史臣曰民禀天地之灵含五常之德刚柔迭用喜愠分情夫志动于中则歌咏外发六义所因四始攸系升降讴谣纷披风什虽虞夏以前遗文不覩禀气懐灵理无或异然则歌咏所兴宜自生民始也周室既衰风流弥着屈平宋玉导清源于前贾谊相如振芳尘于后英辞润金石髙义薄云天自兹以降情志愈广王褒刘向班崔蔡之徒异轨同奔逓相师祖虽清辞丽曲时发乎篇而芜音累气固亦多矣若夫平子艶发文以情变絶唱髙踪久无嗣响至于建安曹氏基命二祖陈王咸蓄盛藻甫乃以情纬物以文被质自汉至魏四百余年辞人才子文体三变相如工为形似之言二班长于情理之说子建仲宣以气质为体并标能擅美独映当时是以一世之士各相慕习原其飚流所始莫不同祖风骚徒以赏好异情故意制相诡降及元康潘陆特秀律异班贾体变曹王缛防星稠繁文绮合缀平防之逸响采南皮之髙韵遗风余烈事极江右在晋中兴风独扇为学穷于柱下博物止乎七篇驰骋文辞义殚于此自建武暨于义熙歴载将百虽缀响聫辞波属云委莫不寄言上徳托意珠遒丽之辞无闻焉耳仲文始革孙许之风叔源大变太之气爰逮宋氏顔谢腾声灵运之兴防标举延年之体裁明宻并方轨前秀垂范后昆若夫敷袵论心商前藻工拙之数如有可言夫五色相宣八音协畅由乎黄律吕各适物宜欲使宫羽相变低昂互节若前有浮声则后须切响一简之内音韵尽殊两句之中轻重悉异妙逹此防始可言文至于先士茂制讽髙歴赏子建函京之作仲宣防防之篇子荆零雨之章正长朔风之句并直举胸情非傍诗史正以音律调韵取髙前式自灵均以来多歴年代虽文体稍精而此袐未覩至于髙言妙句音韵天成皆暗与理合匪由思至张蔡曹王曽无先觉潘陆顔谢去之弥逺世之知音者有以得之此言非谬如曰不然请待来哲

诗品序　　　　　　　　　钟　嵘【后同】

上品序曰气之动物物之感人故摇荡性情形诸舞咏昭烛三才晖丽万有灵祗待之以致飨幽微借之以昭吿动天地感鬼神莫近于诗昔南风之辞卿云之颂厥义夐矣夏歌曰郁陶乎予心楚謡曰名余曰正则虽诗体未全然是五言之滥觞也逮汉李陵始着五言之目矣古诗邈人世难详推其文体固是炎汉之制非衰周之倡也自王杨枚马之徒词赋竞爽而吟咏靡闻从李都尉迄班婕妤将百年间有妇人焉一人而已诗人之风顿已缺防东京二百载中惟有班固咏史质木无文降及建安曹公父子笃好斯文平原兄弟郁为文栋刘桢王粲为其羽翼次有攀龙托鳯自致于属车者葢将百计彬彬之盛大备于时矣尔后陵迟衰微迄于有晋太康中三张二陆两潘一左勃尔复兴踵武前王风流未沬亦文章之中兴也永嘉时贵黄老稍尚虚谈于时篇什理过其辞淡乎寡味爰及江表微波尚孙绰许询桓庾诸公诗皆平典似道徳论建安风力尽矣先是郭景纯用隽上之才变创其体刘越石仗清刚之气赞成厥美然彼众我寡未能动俗逮义熙中谢益夀斐然继作元嘉中有谢灵运才髙词盛富艶难踪固已含跨刘郭陵轹潘左故知陈思为建安之杰公干仲宣为辅陆机为太康之英安仁景阳为辅谢客为元嘉之雄顔延年为辅斯皆五言之冠冕文词之命世也夫四言文约易广取效风骚便可多得每苦文繁而意少故世罕习焉五言居文词之要是众作之有滋味者也故云防于流俗岂不以指事造形穷情写物最为详切者邪故诗有六义焉一曰兴二曰比三曰赋文已尽而意有余兴也因物喻志比也直书其事寓言写物赋也斯三义酌而用之干之以风力润之以丹彩使味之者无极闻之者动心是诗之至也若専用比兴则患在意深意深则词踬若但用赋体则患在意浮意浮则文散嬉成流移文无止泊有芜漫之累矣若乃春风春鸟秋月秋蝉夏云暑雨冬月祁寒斯四之感诸诗者也嘉防寄诗以亲离羣托诗以怨至于楚臣去境汉妾辞宫或骨横朔野或魂逐飞蓬或负戈外戎杀气雄邉塞客衣单孀闺泪尽文士有觧佩出朝一去忘返美女有蛾入宠再盼倾国凡斯种种感荡心灵非陈诗何以展其义非长歌何以骋其情故曰诗可以羣可以怨使穷贱易安幽居靡閟莫尚于诗矣故词人作者罔不爱好今之士俗斯风炽矣才能胜衣甫就小学必甘心而驰骛焉于是庸音杂体各各为容至使膏腴子弟耻文不逮终朝防缀分夜呻吟独观谓为警防众覩终沦平钝次有轻薄之徒笑曹刘为古拙谓鲍昭羲皇上人谢朓今古独歩而师鲍昭不及日中市朝满学谢朓劣得黄鸟度青枝徒自弃于髙听无渉于文流矣观王公缙绅之士每博论之余何尝不以诗为口实随其嗜欲商确不同淄渑并泛朱紫相夺喧议竞起准的无依近彭城刘士章俊赏之士疾其淆乱欲为当世诗品口陈标榜其文未遂感而作焉昔九品论人七略裁士校以賔实诚多未值至若诗之为技较尔可知以类推之殆均博奕方今皇帝资生知之上才体沉郁之幽思文丽日月赏究天人昔在贵逰巳为称首况八纮既奄风靡云蒸抱玉者聫肩握珠者踵武以瞰汉魏而不顾吞晋宋于胸中谅非农歌辕议敢致流别嵘之今録庶周旋于闾里均之于谈笑耳

中品序曰一品之中略以世代为先后不以优劣为诠次又其人既往其文克定今所寓言不録存者夫属词比事乃为通谈若乃经国文符应资博古撰徳駮奏宜穷往烈至乎吟咏情性亦何贵于用事思君如流水既是即目髙台多悲风亦唯所见清晨登陇首羌无故实明月照积雪讵出经史观古今胜语多非补假皆由直寻顔延谢庄尤为繁宻于时化之故大明泰始中文章殆同书抄近任昉王元长等辞不贵竒竞须新事尔来作者寖以成俗遂乃句无虚语语无虚字拘挛补衲蠧文已甚但自然英防罕值其人词既失高则宜加事义虽谢天才且表学问亦一理乎陆机文赋通而无贬李充翰林踈而不切王微鸿寳宻而无裁顔延论文精而难晓挚虞文志详而博赡颇曰知言观斯数家皆就谈文体而不显优劣至于谢客集诗逢诗輙取张隠文士逢文即书诸英志録并义在文曽无品第嵘今所録止乎五言虽然网罗今古词人殆集欲辨彰清浊剖摭病利凡百二十人预此宗流者便称才子至斯三品升降差非定制方申变裁请寄知者尔

下品序曰昔曹刘殆文章之圣陆谢为体贰之才锐精研思千百年中而不闻宫商之辨四声之论或谓前逹偶然不见岂其然乎尝试言之古者诗颂皆被之金竹故非调五音无以谐防若置酒高堂上明月照高楼为韵之首故三祖之词文或不工而韵入歌唱此重韵之义也与世之言宫商异矣今既不被管弦亦何取于声律耶齐有王元长者尝谓予云宫商与二仪俱生自古词人不知之唯顔宪子乃云律吕音调而其实大谬唯见范晔谢庄颇识之耳常欲进知音论未就王元长创其首谢朓沈约其波三贤或贵公子孙幼有文辩于是士流景慕务为精宻襞积细微専相凌架故使文多拘忌伤其真美余谓文制本须讽读不可蹇碍但令清浊通流口吻调利斯为足矣至平上去入则余病未能蜂腰鹤膝闾里已具陈思赠弟仲宣七哀公干思友阮籍咏懐子卿双鳬叔夜双鸾茂先寒夕平叔衣单安仁倦暑景阳苦雨灵运邺中士衡拟古越石感乱景纯咏仙王微风月谢客山泉叔源离宴鲍昭戌邉太冲咏史顔延入洛陶公咏贫之制惠连衣之作斯皆五言之警防者也所谓篇章之珠泽文彩之邓林

诗品上

古诗其体原出于国风陆机所拟十四首文温以丽意悲而逺惊心动魄可谓几乎一字千金其外去者日以疎四十五首虽多哀怨颇为总杂旧疑是建安中曹王所制客从逺方来橘柚垂华实亦为惊絶矣人代防灭而清音独逺悲夫

汉都尉李陵诗其原出于楚辞文多凄怆怨者之流陵名家子有殊才生命不谐声頺身防使陵不遭辛苦其文亦何能至此

汉婕妤班姬诗其源出于李陵团扇短章辞防清捷怨深文绮得匹妇之致侏儒一节可以知其工矣

魏陈思王植诗其源出于国风骨气竒髙词彩华茂情兼雅怨体被文质粲溢今古卓尔不羣嗟乎陈思之于文章也譬人伦之有周孔鳞羽之有龙鳯音乐之有琴笙女工之有黼黻俾尔懐铅吮墨者抱篇章而景慕映余晖以自烛故孔氏之门如用诗则公干升堂思王入室景阳潘陆自可坐于廊庑之间矣

魏文学刘桢诗其源出于古诗壮气爱竒动多振絶贞骨凌霜髙风跨俗但气过其文雕润恨少然自陈思已下桢称独歩

魏侍中王粲诗其源出于李陵发愀怆之词文秀而质羸在曹刘间别搆一体方陈思不足比魏文有余晋歩兵阮籍诗其源出于小雅无雕虫之功而咏懐之作可以陶性灵发幽思言在耳目之内情寄八荒之表洋洋乎防于风雅使人忘其鄙近自致逺大颇多感慨之词厥防渊放归趣难求顔延注觧怯言其志

晋平原相陆机诗其源出于陈思才髙辞赡举体华美气少于公干文劣于仲宣尚规矩不贵绮错有伤直致之竒然其咀嚼英华厌饫膏泽文章之渊泉也张公叹其大才信矣

晋黄门郎潘岳诗其源出于仲宣翰林叹其翩翩然如翔禽之有羽毛衣被之有绡縠犹浅于陆机谢混云潘诗烂若舒锦无处不佳陆文如披沙拣金徃徃见寳嵘谓益夀轻华故以潘为胜翰林笃论故叹陆为深余尝言陆才如海潘才如江

晋黄门郎张协诗其源出于王粲文体华净少病累又巧构形似之言雄于潘岳靡于太冲风流调逹实旷代之髙手词彩防蒨音韵铿锵使人味之亹亹不倦晋记室左思诗其源出于公干文典以怨颇为精切得讽谕之致虽野于陆机而深于潘岳谢康乐常言左太冲诗潘安仁诗古今难比

宋临川太守谢灵运诗其源出于陈思杂有景阳之体故尚巧似而逸荡过之颇以繁芜为累嵘谓若人兴多才髙寓目輙书内无乏思外无遗物其繁富宜哉然名章逈句处处间起丽典新声络绎奔防譬犹青松之防灌木白玉之映尘沙未足贬其髙洁也初钱塘杜明师夜梦东南有人来入其馆是夕即灵运生于防稽旬日而谢亡其家以子孙难得送于杜治养之十五方还都故名客儿

诗品中

晋农太守郭璞诗宪章潘岳文体相辉彪炳可玩始变永嘉平淡之体故称中兴第一翰林以为诗首但游仙之作辞多慷慨乖逺宗而云柰何虎豹姿又云戢翼栖榛梗乃是坎咏懐非列仙之趣也

宋徴士陶潜诗其源出于应璩又协左思风力文体省静殆无长语笃意高古辞兴婉惬每观其文想其人徳世叹其质直至如欢言醉春酒日暮天无云风华清靡岂直为田家语耶古今隠逸诗人之宗也

宋光禄大夫顔延之诗其源出于陆机尚巧似体裁绮宻情喻渊深动无虚散一句一字皆致意焉又喜用古事弥见拘束虽乖秀逸亦是经纶文雅才减若人则蹈于困踬矣汤惠休曰谢诗如芙蓉出水顔如错彩镂金顔终身病之

宋参军鲍昭诗其源出二张善制形状写物之词得景阳之淑诡含茂先之靡嫚骨节强于谢混駈迈疾于顔延总四家而擅美跨两代而孤出嗟其才秀人微故取湮当代然贵尚巧似不避险仄颇伤清雅之调故言险俗者多以附昭

齐吏部谢朓诗其源出于谢混微伤细宻颇在不伦一章之中自有玉石然竒章秀句往往警遒足使叔源失歩明逺变色善自发诗端而末篇多踬此意锐而才弱也至为后进士子之所嗟慕

与元九书　　　　　　　　白居易

夫文之为言尚矣三才各有文天之文三光首之地之文五材首之人之文六经首之就六经言诗又首之圣人感人心而天下和平感人心者莫先乎情莫始乎言莫切乎声莫深乎义诗者根情苗言华声实义上自贤圣下自愚騃微及豚鱼幽及鬼神羣分而气同形异而情一未有声入而不应情至而不感者圣人知其然因其言经之以六义縁其声纬之以五音音有韵义有类韵协则言顺言顺则声易入类举则情见情见则感易交于是乎孕大含深贯彻洞宻上下通而一气泰忧乐合而百志熙五帝三王所以直道而行垂拱而理者掲此以为大柄决此以为大寳也故闻元首明股肱良之歌则知虞道昌矣闻五子洛汭之歌则知夏政荒矣言者无罪闻者作戒言者闻者莫不两尽其心焉洎周衰秦兴采诗之官废上不以诗补察时政下不以歌泄道人情乃至于谄成之风动救失之道阙于时六义始刓矣国风变为骚辞五言始于蘓李骚人皆不遇者各繋其志发而为文故河梁之句止于伤别泽畔之吟归于怨思彷徨抑郁不暇及他耳然去诗未逺梗槩尚存故兴离别则引双鳬一鴈为喻讽君子小人则引芳草恶鸟为比虽义类不具犹得风人之什二三焉于是六义始缺矣晋宋以还得者盖寡以康乐之奥博多溺于山水以渊明之髙古偏放于田园江鲍之流又狭于此如梁鸿五噫之例者百无一二焉于时六义寖微矣陵夷至于陈梁之间率不过嘲风雪弄花草而已噫风雪花草之物三百篇中岂舎乎哉顾所用如何耳设如北风其凉假风以刺威虐也雨雪霏霏以愍征役也棠棣之花感花以讽兄弟也采采芣苢美草以乐有子也皆发兴于此而义归于彼又何不可乎哉然则余霞散成绮澄江净如练离花先委露别叶乍辞风之句丽则丽矣吾不知其所讽焉故所谓嘲风雪弄花草而已于时六义尽去矣唐兴二百年其间诗人不可胜数所可举者陈子昂有感遇诗三十首鲍昭有感兴诗十五首又诗之豪世称李白其才以竒人不逮矣索其风雅比兴十无一焉杜诗最多可者千余首至于贯穿古今覼缕律格尽工尽善又过于李然撮其新安石壕潼闗吏卢子花门之章朱门酒肉臭路有冻死骨之句亦不过三四十首杜尚如此况不逮杜者乎予尝痛诗之道崩壊如此忽忽发愤或食辍哺夜辍寝不量材力欲扶起之嗟乎事有大谬者又不可一二而言然亦不能不粗陈篇略叙其诗之末流废兴于此

送孟东野序　　　　　　　韩　愈

大凡物不得其平则鸣草木之无声风挠之鸣水之无声风荡之鸣其跃也或激之其趋也或梗之其沸也或炙之金石之无声或击之鸣人之于言也亦然有不得已者而后言其謌也有思其哭也有懐凡出乎口而为声者其皆有弗平者乎乐也者郁于中而泄于外者也择其善鸣者也而假之鸣金石丝竹匏土革木八者物之善鸣者也维天之于时也亦然择其善鸣者而假之鸣是故以鸟鸣春以雷鸣夏以虫鸣秋以风鸣冬四时之相推其必有不得其平者乎其于人也亦然人声之精者为言文辞之于言又其精也尤择其善鸣者而假之鸣其在唐虞臯陶禹其善鸣者也而假以鸣防弗能以文辞鸣又自假于韶以鸣夏之时五子以其歌鸣伊尹鸣殷周公鸣周凡载于诗书六艺皆鸣之善者也周之衰孔子之徒鸣之其声大而逺传曰天将以夫子为木铎其弗信矣乎其末也荘周以其荒唐之辞鸣楚大国也其亡也以屈原鸣臧孙辰孟轲荀卿以道鸣者也杨朱墨翟管夷吾晏婴老耼申不害韩非眘到田骈邹衍尸佼孙武张仪蘓秦之属皆以其术鸣秦之兴李斯鸣之汉之时司马迁相如雄最其善鸣者也其下魏晋氏鸣者不及于古然亦未尝絶也就其善鸣者其声清以浮其节数以急其辞淫以哀其志弛以肆其为言也乱杂而无章将天丑其徳莫之顾邪何为乎不鸣其善鸣者也唐之有天下陈子昂蘓源明元结李白杜甫李观皆以其所能鸣其存而在下者孟郊东野始以其诗鸣其高出魏晋不懈而及于古其他浸淫乎汉氏矣从吾游者李翺张籍其尤也三子者之鸣信善鸣矣抑不知天将和其声而使鸣国家之盛邪抑将穷饿其身思愁其心肠而使自鸣其不幸耶三子者之命则悬乎天矣其在上也奚以喜其在下也奚以悲东野之役于江南也有若不释然者故吾道其命于天者以觧之

评李贺　　　　　　　　　杜牧之

唐皇诸孙贺字长吉元和中韩吏部亦颇取其歌诗云烟绵聫不足为其态也水之迢迢不足为其情也春之盎盎不足为其和也秋之明洁不足为其格也风樯阵马不足为其勇也瓦棺篆鼎不足为其古也时花美女不足为其色也荒国陊殿梗莽丘陇不足为其怨恨悲愁也鲸呿鳌掷牛鬼蛇神不足为其虚荒诞幻也盖骚之苗裔理虽不及辞或过也贺生年二十七死矣使贺少加以理奴仆命骚可也

稗编卷七十三

钦定四库全书

稗编卷七十四　　　　　明　唐顺之　撰文艺三【词赋】

书梅圣俞槀后　　　　　　欧阳修

凡乐达天地之和而与人之气相接故其疾徐奋动可以感于心欢欣恻怆可以察于声五声单出于金石不能自和也而工者和之然抱其器知其声节其防肉而调其律吕如此者工之善也今指其器以问于工曰彼簨者虡者堵而编执而列者何也彼必曰鼗鼔钟磬丝管干戚也又语其声以问之曰彼清者浊者刚而奋柔而曼衍者或在郊或在庙堂之下而罗者何也彼必曰八音五声六代之曲上者歌而下者舞也其声器名物皆可以数而对也然至乎动荡血脉流通精神使人可以喜可以悲或歌或泣不知手足鼔舞之所以然问其何以感之者则虽有善工犹不知其所以然焉葢不可得而言也乐之道深矣故工之善者必得于心应于手而不可述之言也听之善者亦必得于心而防以意不可得而言也尧舜之时防得之以和人神舞百兽三代春秋之际师襄师旷州鸠之徒得之为乐官理国家知兴亡周衰官失乐器沦亡散之河海逾千百嵗间未闻有得之者其天地人之和气相接者既不得泄于金石疑其遂独钟于人故其人之得者虽不可和于乐尚能歌之为诗古者登歌清庙大师掌之而诸侯之国亦各有诗以道其风土性情至于投壶飨射必使工歌以达其意而为賔乐葢诗者乐之苗裔与汉之蘓李魏之曹刘得其正始宋齐而下得其浮淫流佚唐之时陈子昂李杜沈宋王维之徒或得其淳古淡泊之声或得其舒和髙畅之节而孟郊贾岛之徒又得其悲愁郁堙之气由是而下得者时有而不纯焉今圣俞亦得之然其体长于本人情状风物英华雅正变态百出哆兮其似春凄兮其似秋使人读之可以喜可以悲陶畅酣适不知手足之将鼔舞也斯固得其深者耶其感人之至所谓与乐同其苗裔者耶余尝问诗于圣俞其声律之髙下句语之疵病可以指而告余也至其心之得者不可以言而告也余亦将以心得意防而未能至之者也圣俞久在洛中其诗亦徃徃人皆有之今将告归余因求其藁而写之然前所谓心之所得者如伯牙鼔琴子期听之不相语而意相知也余今得圣俞之藁犹伯牙之琴弦乎

古今诗话

东坡居士云予尝论书以谓钟王之迹萧散简逺妙在笔画之外至唐顔栁始集古人笔法而尽发之极书之变天下翕然以为宗师而钟王之法益微至于诗亦然蘓李之天成曹刘之自得陶谢之超逸葢亦至矣而杜子美李太白以英伟絶世之姿凌跨百代古之诗人尽废然魏晋以来高风絶尘亦少衰矣李杜之后诗人继出虽间有逺韵而才不逮意独韦应物栁子厚发纎浓于简古寄至味于淡泊非余子所及也唐末司空圗﨑岖兵乱之间而诗文髙雅犹有承平之遗风其论诗曰梅止于酸盐止于咸饮食不可无盐梅而其美常在于酸咸之外葢自列其诗之有得于文字之表者二十有四韵恨当时不识其妙予三复其言而悲之

大雅绵九章初颂太王迁豳建都邑营宫室而已其九章乃曰虞芮质厥成文王蹶厥生予曰有先后予曰有奔走予曰有御侮事不接文不属如连山断岭虽相去絶逺而气象聫络观者知其脉理之为一也葢附离不以凿枘此最为文之髙致也老杜陷贼诗有曰少陵野老吞声哭欲往城南忘城北予爱其词如百金战马注坡蓦涧若履平地得诗人之遗法如白乐天诗词甚工然拙于纪事寸歩不遗犹恐失之此所以望老杜之藩垣而不及也

黄鲁直书王知载朐山杂咏后云诗者人之情性也非若谏争于廷忿诟于道怒邻骂坐之为也其人忠信笃敬抱道而居与时乖迕遇物悲喜同牀而不察并世而不闻情之所不能堪因发于呻吟调笑之声胸次释然而闻者亦有所劝勉比律吕而可歌列干羽而可舞是诗之美也其发为讪谤侵陵引颈以承戈披襟而受矢以快一朝之忿者人皆以为诗之祸是失诗之防非诗之过

又云宁律不谐而不可使句弱宁字不工而不可使语俗此庾开府之所长也然有意于诗者也至于渊明所谓不烦防削而自合者虽然巧于斤斧者多疑其拙窘于櫽括者輙病其放孔子曰武子其智可及也其愚不可及也然渊明之拙与放岂可为不知道哉要当与一丘一壑者共之耳

冷斋夜话载鲁直云诗意无穷人才有限以有限之才追无穷之意虽少陵渊明不得工也然不易其意而造其语谓之换骨法规摹其意而形容之谓之夺胎法如郑谷十日菊曰自縁今日人心别未必秋香一夜衰此意甚佳病在气不长曽子固曰诗当使人一览语尽而意有余荆公菊诗云千花百卉凋零后始见闲人把一枝东坡则曰万事到头都是梦休休明日黄花蝶也愁又如李白诗曰鸟飞不尽暮天碧又青天尽处没孤鸿然其病如前所论山谷诗云不知眼界濶多少白鸟去尽青天回荆公云一日君家把酒杯六年波浪与尘埃不知乌石江邉路到老相寻得几回乐天诗曰临风抄秋木对酒长年人醉貌如霜叶虽红不是春东坡云儿童悮喜朱顔在一笑那知是酒红凡此之类皆夺胎法也

苏尚书符东坡先生之孙尝与人论诗或曰前軰所好不同如文忠公于常建诗爱其竹径通幽处禅房花木深谓此景与意防常欲道之而不得也至山谷乃爱山光恱鸟性潭影空人心则与文忠公异矣又二公所爱和靖梅花诗亦然公曰祖父谓老杜四更山吐月残夜水明楼以为古今絶唱此乃祖父于此有妙悟处他人未易晓也大凡文字须是自得自到不可随人转也仿效古人平易句而不得其意义甚可笑如卢仝诗有云不唧钝汉非其篇前后意义自可掩口矣宁可效之耶韩吏部古诗髙卓至其律诗虽可称善要自有不工者而好韩之人句句称述未可谓然也韩诗云老翁真个似童儿汲井埋盆作小池此直谐语以为戏尔欧阳永叔江邻几论韩雪诗以随车飜缟带逐马散银杯为不工而以坳中初盖底凸处遂成堆为胜不知正得韩意否永叔云知圣俞者莫如修常问圣俞生平所最好句圣俞所自负者皆修所不好圣俞所卑下者皆修所称赏云知音之难如是其评古人之诗得无似之乎六一居士曰圣俞尝语予诗家虽率意而造语亦难若意新语工得前人所未道者斯为善也必能状难写之景如在目前含不尽之意见于言外然后为至矣贾岛云竹笼拾山果瓦瓶担石泉姚合云马随山鹿放鸡逐野禽栖等是山邑荒僻官况萧条不如县古槐根出官清马骨髙为工也予曰语之工者固如是状难写之景含不尽之意何诗为然圣俞曰作者得于心览者防以意殆难指陈以言也虽然亦可畧道其彷佛若严维栁塘春水漫花坞夕阳迟则天容时态融和骀荡岂不如在目前乎又若温庭筠鸡声茅店月人迹板桥霜贾岛怪禽啼旷野落日恐行人则道路辛苦羇愁旅思岂不见于言外乎

山谷云予评李白诗如黄帝张乐于洞庭之野无首无尾不主故常非墨工椠人所可拟议吾友黄介读李杜优劣论曰论文正不当如此予以为知言及观其藁书大类其诗弥使人逺想慨然白在开元至徳间不以能书传今其行草殊不减古人盖所谓不烦绳削而自合者欤谢康乐庾义成之于诗鑪锤之功不遗力也然陶彭泽之墙数仞谢庾未能窥其彷佛者何哉盖二子者有意于俗人赞毁其工拙渊明直寄焉耳又云欧阳文忠公极赏林和靖疎影横斜水清浅暗香浮动月黄昏之句而不知和靖别有咏梅一聫云雪后园林才半树水邉篱落忽横枝似胜前句不知文忠公何縁去此而赏彼文章大槩亦如女色好恶系于人

参寥尝与客评诗客曰世间故实小说有可以入诗者有不可以入诗者唯东坡全不拣择入手便用如街谈巷説一经坡手似神仙防瓦砾为黄金自有妙处参寥曰老坡牙颊间别有一副炉鞲他人岂可学耶座客无不以为然

瑚诗话　　　　　　　　张表臣

予读杜诗云江汉思归客乾坤一腐儒功业频防镜行藏独倚楼叹其含蓄如此及云虎气必腾上龙身宁久藏蛟龙得云雨雕鹗在秋天则又骇其奋迅也草深迷市井地僻懒衣裳经心石镜月到面雪山风爱其清旷如此及云退朝花底散归院栁邉迷君随丞相后我住日华东则又怪其华艶也久客得无泪故妻难及晨囊空恐羞涩留得一钱防嗟其穷愁如此及云香雾云鬟湿清辉玉臂寒笑时花近靥舞罢锦纒头则又疑其侈丽也至读防归龙鳯质威定虎狼都风尘三尺劒社稷一戎衣则又见其发而蹈厉矣五圣聫龙衮千官列鴈行圣圗天广大宗祀日光辉则又得其雄深而雅健矣许身一何愚自比稷与契虽乏谏诤姿恐君有遗失则又知其许国而爱君也对食不能飡我心殊未谐人生无家别何以为烝黎则知其伤时而忧民也未闻夏商衰中自诛褒妲堂堂太宗业植立甚宏达斯则隠恶扬善而春秋之义耳巡非瑶水逺迹是雕墙后天王守太白竚立更搔首斯则忧深思逺而诗人之防耳至于上有郁蓝天垂光抱琼台风帆倚翠盖暮把东皇衣乃神仙之致耶惟有摩尼珠可照浊水源欲问第一义回向心地初乃佛乗之义耶呜呼有能窥其一二者便可名家况深造而具体者乎此子所以稚齿服膺华颠未至也

诗以含蓄天成为上破碎雕镂为下如杨大年西昆体非不佳也而弄斤操斧太甚所谓七日而混沌死也元遗山云诗以意义为主文词次之或意深义高虽文词平易自是竒作世人见古人语句平易仿效之而不得其意义便入鄙野可笑谢朝华之已披啓夕秀于未振学诗者尤当领此陈腐之语固不必渉笔知求去陈腐而翻为怪怪竒竒不可致诘之语以欺人不独欺人而且自欺诚学者之大病也

诗以意为主又须篇中链句句中链字乃得其工耳以气韵清高深眇者絶以格力雅健雄豪者胜元轻白俗郊寒岛痩皆其病也

古人作诗正以风调高古为主虽意逺语疎皆为佳作后人有切近酌当而气格凡下者终使人可憎

有道之士胸中过人落笔便造妙处彼浅陋之人雕琢肝肺不过仅能嘲风弄月而已

石林诗话　　　　　　　　叶梦得

王荆公晩年诗律尤精严造语用字间不容发然意与言防言随意遣浑然天成殆不见有牵率排比处如含风鸭緑鳞鳞起弄日鵞黄袅袅垂读之初不觉有对偶至细数落花因坐久缓寻芳草得归迟但见舒闲容与之态耳而字字细考之皆经櫽括权衡者其用意亦深刻矣尝与叶致逺诸人和头字韵诗徃返数四其末篇有云名誉子真矜谷口事功新息困壶头以谷口对壶头其精切如此后数月复取本追改云岂爱京师谷口但知乡里胜壶头今集中两本并存

诗之用事不可牵强必至于不得不用而后用之则事辞为一莫见其安排鬬凑之迹苏子瞻尝为人作挽诗云岂意日斜庚子后忽惊嵗在己辰年此乃天生作对不假人力

池塘生春草园林变夏禽世多不觧此语为工盖欲以竒求之耳此语之工正在无所用意猝然与景相遇借以成章不假绳削故非常情所能到诗家妙处当须以此为根本而思苦言艰者徃徃不悟

贺铸字方回言学诗于前軰得八句云平澹不流于浅俗竒古不隣于怪僻题咏不窘于物象叙事不病于声律比兴深者通物理用事工者如已出格见于成篇浑然不可镌气出于言外浩然不可屈尽心于诗守此勿失

臞翁诗评　　　　　　　　孙器之

因暇日与弟侄軰评古今诸名人诗魏武帝如幽燕老将气韵沉雄曹子建如三河少年风流自赏鲍明逺如饥鹰独出竒矫无前谢康乐如东海帆风日流丽陶彭泽如绛云在霄舒卷自如王右丞如秋水芙蕖倚风自笑韦苏州如园客独茧暗合音徽孟浩然如洞庭始波木叶微脱杜牧之如铜丸走坂骏马注坡白乐天如山东父老课农桑言言皆实元微之如李年说天寳遗事貌悴而神不伤刘梦得如镂氷雕琼流光自照李太白如刘安鸡犬遗响白云覈其归存恍无定处韩退之如囊沙背水惟韩信独能李长吉如武帝食露盘无补多欲孟东野如埋泉断劒卧壑寒松张籍如优工行乡饮醻献秩如时有诙气栁子厚如高秋独眺霁晩孤吹李义山如百宝流苏千丝铁网绮宻瓌妍要非适用本朝苏东坡如屈注天潢倒连沧海变百怪终归雄浑欧公如四瑚八琏止可施之宗庙荆公如邓艾缒兵入蜀要以崄絶为功山谷如陶景祗诏入宫析理谈而松风之梦故在梅圣俞如闗河放溜瞬息无声秦少防如时女歩春终伤婉弱陈后山如九臯独唳深林孤秀冲寂自妍不求识赏韩子苍如梨园按乐排比得伦吕居仁如散圣安禅自能竒逸其他作者未易殚陈独唐杜工部如周公制作后世莫能拟议

诗评　　　　　　　　　　严　羽

禅家者流乗有大小宗有南北道有邪正学者须从最上乗具正法眼悟第一义若小乗禅声闻辟支果皆非正也论诗如论禅汉魏晋与盛唐之诗则第一义也大厯以还之诗则小乗禅也已落第二义矣晩唐之诗则声闻辟支果也学汉魏晋与盛唐之诗者临济下也学大厯以还之诗者曹洞下也大抵禅道惟在妙悟诗道亦在妙悟且孟襄阳学力下韩退之逺甚而其诗独出退之之上者一味妙悟而已惟悟乃为当行乃为本色然悟有浅深有分限有透彻之悟有但得一知半觧之悟汉魏尚矣不假悟也谢灵运至盛唐诸公透彻之悟也他虽有悟者皆非第一义也吾评之非僭也辩之非妄也天下有可废之人无可废之言诗道如是也若以为不然则是见诗之不广参诗之不熟耳试取汉魏之诗而熟参之次取晋宋之诗而熟参之次取南北朝之诗而熟参之次取沈宋王杨卢骆陈拾遗之诗而熟参之次取开元天宝诸家之诗而熟参之次独取李杜二公之诗而熟参之次尽取晩唐诸家之诗而熟参之又取本朝苏黄以下诸家之诗而熟参之其真是真非自有不能隠者傥犹于此而无见焉则是野狐外道蒙蔽其真识不可救药终不悟也夫学诗者以识为主入门须正立志须高以汉魏晋盛唐为师不作开元天宝以下人物若自退屈即有下劣诗魔入其肺腑之间由立志之不高也行有未至可加工力路头一差愈骛愈逺由入门之不正也故曰学其上仅得其中学其中斯为下矣又曰见过于师仅堪授见与师齐减师半徳也工夫须从上做下不可从下做上先须熟读楚词朝夕讽咏以为之本及读古诗十九首乐府四篇李陵苏武汉魏五言皆须熟读即以李杜二集枕籍观之如今人之治经然后博取盛唐名家醖酿胸中久之自然悟入虽学之不至亦不失正路此乃是从顶上做来谓之向上一路谓之直截根源谓之顿门谓之单刀直入也夫诗有别材非闗书也诗有别趣非闗理也然非多读书多穷理则不能极其至所谓不渉理路不落言筌者上也诗者吟咏性情也盛唐诸人惟在兴趣羚羊挂角无迹可求故其妙处透彻玲珑不可凑泊如空中之音相中之色水中之月镜中之象言有尽而意无穷近代诸公乃作竒特觧防遂以文字为诗以才学为诗以议论为诗夫岂不工终非古人之诗也盖于一唱三叹之音有所歉焉且其作多务使事不问兴致用字必有来歴押韵必有出处读之反覆终篇不知著到何在其末流甚者呌噪怒张殊乖忠厚之风殆以骂詈为诗诗而至此可谓一厄也然则近代之诗无取乎曰有之吾取其合于古人者而已国初之诗尚沿袭唐人王黄州学白乐天杨文公刘中山学李商隠盛文肃学韦苏州欧阳公学韩退之古诗梅圣俞学唐人平淡处至东坡山谷始自出己意以为诗唐人之风变矣山谷用工尤为深刻其后法席盛行海内称为江西宗近世赵紫芝翁灵舒軰独喜贾岛姚合之诗稍稍复就清苦之风江湖诗人多效其体一时自谓之唐宗不知止入声闻辟支之果岂盛唐诸公大乗正法眼者哉嗟乎正法眼之无久矣唐诗之説未唱唐诗之道或有时而明也今既唱其体曰唐诗矣则学者谓唐诗诚止于是耳得非诗道之重不幸耶故予不自量度輙定诗之宗防且借禅以为喻推原汉魏以来而截然谓当以盛唐为法【后舍汉魏而独言盛唐者谓古律之体备也】虽获罪于世之君子不辞也学诗先除五俗一曰俗体二曰俗意三曰俗句四曰俗字五曰俗韵有语忌有语病语病易除语忌难除语病古人亦有之惟语忌则不可有须是本色须是当行对句好可得结句好难得发句好尤难得发端忌作举止收拾贵在出场不必太着题不必多使事押韵不必有出处用事不必拘来歴下字贵响造语贵圎意贵透彻不可隔靴搔痒语贵脱洒不可拖泥带水最忌骨董最忌趂贴语忌直意忌浅脉忌露味忌短音韵忌散缓亦忌迫促诗难处在结褁譬如畨刀须用北人结褁若南人便非本色须参活句勿参死句词气可颉颃不可乖崖律诗难于古诗絶句难于八句七言律诗难于五言律诗五言絶句难于七言絶句学诗有三节其初不识好恶连篇累牍肆笔而成既识羞愧始生畏缩成之极难及其透彻则七纵八横信手拈来头头是道矣防诗着金刚眼睛庶不于旁门小法

汉魏古诗气象浑沌难以句摘晋以还方有佳句如渊明采菊东篱下悠然见南山谢灵运池塘生春草之类谢所以不及陶者康乐之诗精工渊明之诗质而自然耳谢灵运之诗无一篇不佳黄初之后惟阮籍咏懐之作极爲髙古有建安风骨晋人舎陶渊明阮嗣宗外惟左太冲高出一时陆士衡独在诸公之下顔不如鲍鲍不如谢文中子独取顔非也建安之作全在气象不可寻枝摘叶灵运之诗已是彻首尾成对句矣是以不及建安也九章不如九歌九歌哀郢尤妙前軰谓大招胜招魂不然拟古惟江文通最长拟渊明似渊明拟康乐似康乐拟左思似左思拟郭璞似郭璞独拟李都尉一首不似西汉耳虽谢康乐拟邺中诸子之诗亦气象不类至于刘休拟行行重行行等篇鲍明逺代君子有所思之作仍是其自体耳苏子卿诗幸有弦歌曲可以喻中懐请为游子吟泠泠一何悲丝竹属清声慷慨有余哀长歌正激烈中心怆以摧欲展清商曲念子不能归今人观之必以为一篇重复之甚岂特如兰亭丝竹管弦之语耶古诗正不当以此论之也

大厯以前分明别是一副言语晩唐分明别是一副言语本朝诸公分明别是一副言语如此见方许具只眼盛唐人有似麄而非麄处有似拙而非拙处谢朓之诗已有全篇似唐人者当观其集方知之戎昱在盛唐为最下已滥觞晩唐矣戎昱之诗有絶似晩唐者权徳舆之诗却有絶似盛唐者权徳舆或有似韦苏州刘长卿处马戴在晩唐诸人之上刘沧吕温亦胜诸人李濒不全是晩唐间有似刘随州处大厯以后吾所深取者李长吉栁子厚刘言史权徳舆李渉李益耳大厯后刘梦得之絶句张籍王建之乐府吾所深取耳

李杜二公正不当优劣太白有一二妙处子美不能道子美有一二妙处太白不能作子美不能为太白之飘逸太白不能为子美之沉郁太白梦游天姥吟逺离别等子美不能道子美北征兵车行垂老别等太白不能作论诗以李杜为准挟天子以令诸侯也少陵诗法如孙呉太白诗法如李广少陵如节制之师观太白诗者要识真太白处太白天材豪逸语多率然而成者学者于每篇中要识其安身立命处可也太白发句谓之开门见山李杜数公如金鳷擘海香象渡河下视郊岛軰直防吟草间耳人言太白仙材长吉鬼才不然太白天仙之词长吉鬼仙之词耳玉川之怪长吉之瑰诡天地间自欠此体不得高岑之诗悲壮读之使人感慨孟郊之诗刻苦读之使人不懽唐人惟栁子厚深得骚学退之李观皆所不及若皮日休九讽不足为骚韩退之琴操极高古正是本色非唐贤所及释皎然之诗在唐诸僧之上孟郊之诗憔悴枯槁其气局促不伸退之许之如此何邪诗道本正大孟郊自为之艰阻耳孟浩然之诗讽咏之久有金石宫商之声唐人七言律诗当以崔灏黄鹤楼为第一集句惟荆公最长胡笳十八拍混然天成絶无痕迹如蔡文姬肝肺间流出

西清诗话　　　　　　　　蔡　绦

王荆公在蒋山时以近制示苏子瞻中有骚语云积李兮缟夜崇桃兮炫昼子瞻曰自屈宋没后旷千余年无复离骚句法乃今见之荆公曰非子瞻见防某自负亦如此

苏子瞻奉祠西太乙宫见荆公旧题六言诗曰杨栁鸣蜩緑暗荷花落日红酣三十六陂春水白头想见江南注目久之曰此老野狐精也

苏子瞻渡江至仪真和荆公游蒋山诗后寄示荆公公亟取读至峰多巧障日江逺欲浮天抚几叹曰老夫一生作诗无此二句

苏栾城云子瞻诸文皆有竒气至赤壁赋彷佛屈原宋玉之作汉唐诸公莫及也

王荆公诗议　　　　　　　罗大经

荆公诗云谋臣本自系安危贱妾何能作祸基但愿君王诛宰嚭不愁宫里有西施夫妲己者飞防恶来之所寄也褒姒者棸子膳夫之所寄也太真者林甫国忠之所寄也女宠蛊君心而后憸壬阶之以进依之以安大臣格君之事必以逺声色为第一义而谓不愁宫里有西施何哉范蠡覇越之后脱屣富贵扁舟五湖可谓一尘不染矣然犹挟西施以行蠡非恱其色也盖惧其复以蛊呉者而蛊越则越不可保矣于是挟之以行以絶越之祸基蠡虽去越未尝忘越也曽谓荆公之见而不及蠡乎惟管仲之告齐桓公以竖刁易牙开方为不可用而谓声色为不害霸与荆公之论略同其论商鞅曰今人未可非商鞅商鞅能令政必行夫二帝三王之政何尝不行奚独有取于鞅哉东坡曰商鞅韩非之刑非舜之刑所以用刑者则舜之术也此说犹回防不如荆公之直截无忌惮其咏昭君曰汉恩自浅胡自深人生乐在相知心推此言也茍心不相知臣可以叛其君妻可以弃其夫乎其视白乐天黄金何日赎蛾眉之句盖天渊悬絶也其论冯道曰屈己利人有诸菩萨之行唐质肃折之曰道事十主更四姓安得谓之纯臣荆公乃曰伊尹五就汤五就桀亦可谓之非纯臣乎其强辩如此又曰有伊尹之志则放其君可也有周公之志则诛其兄可也有周后妃之志则求贤审官可也似此议论岂特执拗而已真悖理伤道也荀卿立性恶之论法后王之论李斯得其说遂以亡秦今荆公议论过于荀卿身试其説天下既受其毒矣章蔡祖其説而推演之加以防险安得不产靖康之祸乎荆公论韩信曰贫贱侵凌富贵骄功名无复在刍荛将军北面师降虏此事人间久寂寥论曹参曰束髪山河百战功白头富贵亦成空华堂不着新歌舞却要区区一老翁二诗意却甚正然其当国也偏执己见凡诸君子之论一切指为流俗曽不如韩信之师李左车曹参之师盖公又何也

答章秀才论诗书　　　　　宋　濂

承书知学诗弗倦且疑歴代诗人皆不相师旁引曲证亹亹数百言自以为确乎弗防之论濂窃以谓容或有未尽者请以所闻质之可乎三百篇勿论己姑以汉言之蘓子卿李少卿非作者之首乎观二子之所着纡曲凄惋实宗国风与楚人之辞二子既没继者絶少下逮建安黄初曹子建父子起而振之刘公干王仲宣力从而辅翼之正始之间嵇阮又叠作诗道于是乎大盛然皆师少卿而驰骋于风雅者也自时厥后正音衰微至太康复中兴陆士衡兄弟则仿子建潘安仁张茂先张景阳则学仲宣左太冲张季鹰则法公干独陶元亮天分之高其先虽出于太冲景阳究其所自得直超建安而上之高情逺韵殆犹太羮充铏不假盐醯而至味自存者也元嘉以还三谢顔鲍为之首三谢亦本子建而杂参于郭景纯延之则祖士衡明逺则效景阳而气骨渊然骎骎有西汉风余或伤于刻镂而乏雄浑之气较之太康则有间矣永明而下抑又甚焉沈休文拘于声韵王元长局于褊迫江文通过于摹拟隂子坚渉于浅易何仲言流于碎至于徐孝穆庾子山一以婉丽为宗诗之变极矣然而诸人虽或逺式子建越石近宗灵运晖方之元嘉则又有不逮者焉唐初承陈隋之多尊徐庾遂致頽靡不振张子夀苏廷硕张道济相继而兴各以风雅为师而卢升之王子安务欲凌跨三谢刘希夷王昌龄沈云卿宋少连亦欲蹴驾江薛固无不可者柰何溺于久习终不能改其旧甚至以律法相高葢有四声八病之嫌矣唯陈伯玉痛惩其専师汉魏而友景纯渊明可谓挺然不羣之士复古之功于是为大开元天宝中杜子美复继出上薄风雅下该沈宋才夺苏李气吞曹刘掩顔谢之孤高杂徐庾之流丽真所谓集大成者而诸作皆废矣并时而作有李太白宗风骚及建安七子其格极高其变化若神龙之不可覊有王摩诘依仿渊明虽运词清雅而萎弱少风骨有韦应物祖袭灵运能一寄秾鲜于简淡之中渊明以来盖一人而已他如岑参高逹夫刘长卿孟浩然元次山之属咸以兴寄相高取法建安至于大厯之际钱郎逺师沈宋而苗崔卢耿吉李诸家亦皆本伯玉而宗黄初诗道于是为最盛韩栁起于元和之间韩初效建安晩自成家势若掀雷抉电撑决于天地之垠栁斟酌陶谢之中而措辞窈清妍应物而下亦一人而已元白近于轻俗王张过于浮丽要皆同师于古乐府贾浪仙独变入僻以矫艶于元白刘梦得歩骤少陵而气韵不足杜牧之沉涵灵运而句意尚竒孟东野隂祖沈谢而流于蹇涩卢仝则又自出新意而渉于怪诡至于李长吉温飞卿李商隠段成式専夸靡曼虽人人各有所师而诗之变又极矣比之大厯尚有所不逮况厠之开元哉过此以徃若朱庆余项子迁李文山郑守愚杜彦之呉子华軰则又驳乎不足议也宋初袭晩唐五季之天圣以来晏同叔钱希圣刘子仪杨大年数人亦思有以革之第皆师于义山全乖古雅之风迨王元之以迈世之豪俯就绳尺以乐天为法欧阳永叔痛矫西昆以退之为宗苏子美梅圣俞介乎其间梅之覃思精微学孟东野苏之笔力横絶宗杜子美亦颇号为诗道中兴至若王禹玉之踵防之盛公量之祖应物石延年之效牧之王介甫之原三谢虽不絶似皆常得其髣髴者元祐之间苏黄挺出虽曰共师李杜而竞以己意相高而诸作又废矣自此以后诗人迭起或波澜富而句律踈或煅炼精而情性逺大抵不出于二家观于苏门四学士及江西宗诸诗葢可见矣陈去非虽晩出乃能因崔徳符而归宿于少陵有不为流俗之所移易驯至隆兴乾道之时尤延之之清婉杨廷秀之深刻范至能之宏丽陆务观之敷膄亦皆有可观者然终不离天圣元祐之故歩去盛唐为益逺下至萧赵二氏气局荒頽而音节促迫则其变又极矣由此观之诗之格力崇卑固若随世而变迁然谓其皆不相师可乎第所谓相师者或有异焉其上焉者师其意辞固不似而气象无不同其下焉者师其辞辞则似矣求其精神之所寓固未尝近也然唯深于比兴者乃能察知之尔虽然为诗当自名家然后可于不朽若体规画圎准方作矩终为人之臣仆尚乌得谓之诗哉何者诗乃吟咏性情之具而所谓风雅颂者皆出于吾之一心特因事感触而成非智力之所能増损也古之人其初虽有所沿袭末复自成一家言又岂规规然必于相师者哉呜呼此未易为初学道也近来学者类多自高操觚未能成章輙濶视前古为无物且言曰曹刘李杜苏黄诸作虽佳不必师吾即师师吾心耳故其所作徃徃猖狂无伦以沙走石为豪而不复知有冲和纯粹之音可胜叹哉可胜叹哉

稗编卷七十四

<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书

稗编卷七十五　　　　　明　唐顺之　撰文艺四【文】

文赋　　　　　　　　　　陆　机

伫中区以览頥情志于典坟遵四时以叹逝瞻万物而思纷悲落叶于劲秋喜柔条于芳春心凛凛以懐霜志而临云咏世徳之俊烈诵先人之清芬防文章之林府嘉藻丽之彬彬慨投篇而援笔聊宣之乎斯文其始也皆收视反听耽思傍讯精骛八极心防万仞其致也情曈昽而弥鲜物昭晰而互进倾羣言之沥液潄六艺之芳润浮天渊以安流濯下泉而潜浸于是沈辞怫恱若防鱼衔钩而出重渊之深浮藻聫翩若翰鸟缨缴而坠曽云之峻收百代之阙文采千载之遗韵谢朝华于己披啓夕秀于未振观古今于须防抚四海于一瞬然后选义按部考辞就班抱景者咸叩懐响者毕弹或因枝以振叶或沿波而讨源或本隠以之显或求易而得难或虎变而兽扰或龙见而鸟澜或妥帖而易施或岨峿而不安罄澄心以凝思众虑而为言笼天地于形内挫万物于笔端始踯躅于燥吻终流离于濡翰理扶质以立干文垂条而结繁信情貌之不差故每变而在顔思渉乐其必笑方言哀而已叹或操觚以率尔或含毫而邈然伊兹事之可乐固圣贤之所钦课虚无以责有叩寂寞而求音函绵邈于尺素吐滂沛乎寸心言恢之而弥广思按之而愈深播芳蕤之馥馥发清条之森森粲风飞而猋竪郁云起乎翰林体有万殊物无一量纷纭挥霍形难为状辞程才以效伎意司契而为匠在有无而僶俛当浅深而不让虽离方而遯圎期穷形而尽相故夫夸目者尚奢惬心者贵当言穷者无隘论逹者唯旷诗縁情而绮靡赋体物而浏亮碑披文以相质诔纒緜而凄怆铭博约而温润箴顿挫而清壮颂优防以彬蔚论精防而朗畅奏平彻以闲雅说炜而谲诳虽区分之在兹亦禁邪而制放要词达而理举故无取乎冗长其为物也多姿其为体也屡迁其防意也尚巧其遣言也贵妍暨音声之迭代若五色之相宣虽逝止之无常固﨑锜之难便茍逹变而识次犹开流以纳泉如失机而后防恒操末以续颠谬黄之秩序故淟涊而不鲜或仰偪于先条或俯侵于后章或词害而理比或言顺而义妨离之则双美合之则两伤考殿最于锱铢定去留于毫芒茍铨衡之所裁固应绳其必当或文繁理富而意不指适极无两致尽不可益立片言以居要乃一篇之警防虽众辞之有条必待兹而効绩亮功多而累寡故取足而不易或藻思绮合清丽眠炳若缛绣凄若繁弦必所拟之不殊乃闇合乎曩篇虽杼轴于予懐怵他人之我先茍伤防而愆义亦虽爱而必捐或苕发頴竖离众絶致形不可逐响难为系块孤立而特峙非常音之所纬心牢落而无与偶意徘徊而不能褫石韫玉而山晖水懐珠而川媚彼榛楛之勿剪亦蒙荣于集翠缀下里于白雪吾亦以济夫所伟或托言于短韵对穷迹而孤兴俯寂寞而无友仰寥廓而莫承譬偏弦之独张含清唱而靡应或寄辞于瘁音言徒靡而弗华混妍蚩而成体累良质而为瑕象下管之偏疾故虽应而不和或遗理以存异徒寻虚而逐防言寡情而鲜爱辞浮漂而不归犹弦么而徽急故虽和而不悲或奔放以谐合务嘈囋而妖冶徒悦目而偶俗固声高而曲下寤防露与桑间又虽悲而不雅或清虚以婉约每除烦以去滥阙大羮之遗味同朱弦之清汜虽一唱而三叹固既雅而不艶若夫丰约之裁俯仰之形因宜适变曲有防情或言拙而喻巧或理朴而辞轻或袭故而弥新或沿浊而更清或览之而必察或研之而后精譬犹舞者趁节以投袂歌者应弦而遣声是盖轮扁所不得言故非华説之所能精普辞条与文律良予膺之所服练世情之常尤识前修之所淑虽濬发于巧心或受嗤于拙目彼琼敷与玉藻若中原之有菽同橐籥之罔穷与天地乎并育虽纷蔼于此世嗟不盈于手掬患挈瓶之屡空病昌言之难属故踸踔于短韵放庸音以足曲恒遗恨以终篇岂懐盈而自足惧蒙尘于叩缶顾取笑乎鸣玉若夫应感之防通塞之纪来不可遏去不可止藏若景灭行犹响起方天机之骏利夫何纷而不理思风发于胸臆言泉流于唇齿纷葳蕤以馺遝唯毫素之所拟文徽徽而溢目音泠泠而盈耳及其六情底滞志徃神留兀若枯木豁若涸流览营魂以探赜顿精爽而自求理翳翳而逾伏思乙乙其若抽是故或竭情而多悔或率意而寡尤虽兹物之在我非予力之所勠故时抚空懐而自惋吾未识夫开塞之所由也伊兹文之为用固众理之所因恢万里使无阂通亿载而为津俯贻则于来叶仰观象于古人济文武于将坠宣风声于不泯涂无逺而不弥理无防而不纶配霑润于云雨象变化乎鬼神被金石而徳广流管弦而日新

典论论文　　　　　　　　魏文帝

文人相轻自古而然傅毅之于班固伯仲之间耳而固小之与弟超书曰武仲以能属文为兰防令史下笔不能自休夫人善于自见而文非一体鲜能备善是以各以所长相轻所短里语曰家有弊帚享之千金斯不自见之患也今之文人鲁国孔融文举广陵陈琳孔璋山阳王粲仲宣北海徐干伟长陈留阮瑀元瑜汝南应玚徳琏东平刘桢公干斯七子者于学无所遗于辞无所假咸以自骋骥騄于千里仰齐足而并驰以此相服亦良难矣葢君子审己以度人故能免于斯累而作论文王粲长于辞赋徐干时有齐【齐俗文气舒缓】气然粲之匹也如粲之初征登楼槐赋征思干之猿漏巵圆扇橘赋虽张蔡不过也然于他文未能称是琳瑀之章表书记今之隽也应玚和而不壮刘桢壮而不宻孔融体气高妙有过人者然不能持论理不胜辞至于杂以嘲戯及其所善班俦也常人贵逺贱近向声背实又患闇于自见谓己为贤夫文本同而末异盖奏议宜雅书论宜理铭诔尚实诗赋欲丽此四科不同故能之者偏也唯通才能备其体文以气为主气之清浊有体不可力彊而致譬诸音乐曲度虽均节奏同检至于引气不齐巧拙有素虽在父兄不能以移子弟葢文章经国之大业不朽之盛事年夀有时而尽荣乐止乎其身二者必至之常期未若文章之无穷是以古之作者寄身于翰墨见意于篇籍不假良史之辞不托飞驰之势而身名自于后故西伯幽而演易周旦显而制礼不以隠约而弗务不以康乐而加思夫然则古人贱尺璧而重寸隂惧乎时之过已而人多不彊力贫贱则慑于饥寒富贵则流于逸乐遂营目前之务而遗千载之功日月逝于上体貌衰于下忽然与万物迁化斯亦志士之大痛也融等已逝唯干著论成一家言

齐书文学传论　　　　　　萧子显

史臣曰文章者盖情性之风标神明之律吕也蕴思含毫游心内运放言落纸气韵天成莫不禀以性灵迁乎爱嗜机见殊门赏悟纷杂若子桓之品藻人才仲冶之区判文体陆机辨于文赋李充论于翰林张眎擿句褒贬顔延图写情兴各任懐抱共为权衡属文之道事出神思感召无象变化不穷俱五声之音响而出言异句等万物之情状而下笔殊形吟咏规范本之雅什流分条散各以言区若陈思代马羣章王粲飞鸾诸制四言之美前超后絶少卿离辞五言才骨难与争骛桂林湘水平子之华篇飞舘玉池魏文之丽篆七言之作非此谁先卿云巨丽升堂冠冕张左恢廓登高不继赋贵披陈未或加矣显宗之述傅毅简文之摛彦伯分言制句多得颂体裴頠内侍元规鳯池子章以来章表之选孙绰之碑嗣伯喈之后谢庄之诔起安仁之尘顔延杨瓉自比马督以多称贵归庄为允王褒僮约束晳发蒙滑稽之流亦何竒玮五言之制独秀众品习玩为理事久则渎在乎文章弥患凡旧若无新变不能代雄建安一体典论短长互出潘陆齐名机岳之文永异江左风味盛道家之言郭璞举其灵变许询极其名理仲文气犹不尽除谢混清新得名未盛顔谢并起乃各擅竒休鲍后出咸亦标世朱蓝共妍不相祖述今之文章作者虽众总而为论畧有三体一则啓心闲绎托辞华旷虽存巧绮终致迂回宜登公宴本非准的而疎慢阐缓膏肓之病典正可采酷不入情此体之源出灵运而成也次则缉事比类非对不发博物可嘉职成拘制或全借古语用申今情﨑岖牵引直为偶説唯覩事例顿失精采此则傅咸五经应璩指事虽不全似可以类从次则发唱警挺操调险急雕藻淫艶倾心魂亦犹五色之有红紫八音之有郑卫斯鲍昭之遗烈也三体之外请试妄谈若夫委自天机参之史应思悱来勿先构聚言尚易了文憎过意吐石含金滋润婉切杂以风谣轻唇利吻不雅不俗独申胸懐轮扁斵轮言之未尽文人谈士罕或兼工非唯识有不周道实相妨谈家所习理胜其词就此求文终然翳夺故兼之者鲜矣

文心雕龙十四论　　　　　刘　勰

徴圣夫鉴周日月妙极机神文成规矩思合符契或简言以逹防或博文以该情或明理以立体或隠义以藏用故春秋一字以褒贬防服举轻以包重此简言以达防也邠诗聫章以积句儒行缛説以繁辞此博文以该情也书契断决以象夬文章昭哲以象离此明理以立体也四象精义以曲隠五例防辞以婉晦此隠义以藏用也故知繁畧殊形隠显异术抑引随时变通防适徴之周孔则文有师矣是以论文必徴于圣必宗于经易称辨物正言断辞则备书云辞尚体要弗惟好异故知正言所以立辨体要所以成辞辞成无好异之尤辨立有断辞之义虽精义曲隠无伤其正言防辞婉晦不害其体要体要与防辞偕通正言共精义并用圣人之文章亦可见也顔阖以为仲尼饰羽而画徒事华辞虽欲訾圣弗可得已然则圣文之雅丽固衔华而佩实者也天道难闻犹或鑚仰文章可见胡宁勿思若徴圣立言则文其庶矣

神思古人云形在江海之上心存魏阙之下神思之谓也文之思也其神逺矣故寂然凝虑思接千载悄焉动容视通万里神居胸臆而志气统其闗键物沿耳目而辞令管其枢机枢机方通则物无隠貌闗键将塞则神有遯心是以陶钧文思贵在虚静防瀹五藏澡雪精神积学以储宝酌理以富才研阅以穷照驯致以绎辞然后使觧之宰寻声律而定墨独照之匠闚意象而运斤此盖驭文之首术谋篇之大端夫神思方运万涂竞萌规矩虚位刻镂无形登山则情满于山观海则意溢于海我才之多少将与风云而并驱矣方其搦翰气倍辞前暨乎篇成半折心始何则意翻空而易竒言徴实而难巧也是以意授于思言授于意宻则无际踈则千里或理在方寸而求之域表或义在咫尺而思隔山河是以秉心养术无务苦虑含章司契不必劳情也人之禀才迟速异分文之制体大小殊功相如含笔而腐毫雄辍翰而惊梦桓谭疾感于苦思王充气竭于思虑张衡研京以十年左思练都以一纪虽有巨文亦思之缓也淮南崇朝而赋骚枚臯应诏而成赋子建援牍如口诵仲宣举笔似宿构阮瑀据案而制书祢衡当食而草奏虽有短篇亦思之速也若夫骏发之士心总要术敏在虑前应机立断覃思之人情饶岐路鉴在疑后研虑方定机敏故造次而成功虑疑故愈久而致绩难易虽殊并资博练若学浅而空迟才疎而徒速以斯成器未之前闻是以临篇缀虑必有二患理郁者苦贫辞溺者伤乱然则博闻为馈贫之粮贯一为拯乱之药博而能一亦有助乎心力矣若情数诡杂体变迁贸拙辞或孕于巧义庸事或萌于新意视布于麻虽未费杼柚献功焕然乃珍至于思表纎防文外曲致言所不逮笔固知止至精而后阐其妙至变而后通其数伊挚不能言鼎轮扁不能语斤其防矣乎

体性贾生俊发故文洁而体清长卿傲诞故理侈而辞溢子云沉寂故志隠而味深子政简易故趣昭而事博孟坚雅懿故裁宻而思靡平子淹通故虑周而藻宻仲宣躁锐故頴出而才果公干气褊故言壮而精骇嗣宗俶傥故响逸而调逺叔夜儁侠故兴高而采烈安仁轻敏故锋发而韵流士衡矜重故情繁而辞隠触类以推表里必符岂非自然之恒资才气之大畧哉

风骨夫翚翟备色翾翥百歩肌丰而力沈也鹰隼之采翰飞戾天骨劲而气猛也文章才力有似于此若风骨乏采则鸷集翰林采乏风骨则雉窜文囿唯藻耀而高翔固文笔之鸣鳯也

总术是以执术驭篇似善奕之穷数无术任心如博塞之邀遇故博塞之文借巧傥来虽前驱有功而后援难继少既无以相接多亦不知所删乃多少之非惑何妍媸之能制乎若夫善奕之文则术有恒数按部整伍以待情防因时顺机动不失正数逄其极机入其巧则义味腾跃而生辞气丛杂而至视之则锦绘聴之则丝簧味之则甘腴佩之则芬芳断章之功于斯盛矣

对议夫驳议偏辨各执异见对防揄大明治道使事深于政术理宻于时务酌三五以镕世而非迂缓之高谈驭权变以拯俗而非刻薄之伪论风恢恢而能逺流洋洋而不溢王庭之美对也难矣哉士之为才也或练治而寡文或工文而踈治对防所选实属通才志足文逺不其鲜欤

章表原夫章表之为用也所以对王庭昭明心曲既其身文且亦国华章以造阙风矩应明表以致禁骨采宜耀循名课实以为本者也是以章式炳贲志在典谟使要而非畧明而不浅表体多包情伪屡迁必雅义以扇其风清文以驰其丽然恳惬者辞为心使浮侈者情为事使繁约得正华实相胜唇吻不滞则中律矣子贡云心以制之言以结之盖一辞意也荀卿以为观人美辞丽以黼黻文章亦可以喻于斯乎

议文以辨洁为能不以繁缛为巧事以明覈为美不以深隠为竒

书详总书体本在尽言以散郁陶托风采故宜条畅以任气优柔以怿懐文明从容亦心声之献酬也

论论之为体所以辨正然否穷有数追无形迹坚求通钩深取极乃百虑之筌蹄万事之权衡也故其义贵圎通辞忌枝碎必使心与理合弥缝莫见其隙辞共心宻敌人不知所乗斯其要也是以论如析薪贵能破理斤利者越理而横断辞辨者反义而取通览文虽巧而检迹如妄唯君子能通天下之志安可以曲论哉

铭箴夫箴诵于官铭题于器名目虽异而警戒实同箴全御过故文资确切铭兼褒讃故体贵润其取事也必覆以辨其摛文也必简而深此其大要也

杂文自七发以下作者继踵观枚氏首唱信独防而伟丽矣及傅毅七激防清要之工崔骃七依入博雅之巧张衡七辨结采绵靡崔瑗七厉植义纯正陈思七啓取美于宏壮仲宣七释致辨于事理自桓麟七説以下左思七讽以上枝附影从十有余家或文丽而义睽或理粹而辞驳观其大抵所归莫不高谈宫舘壮语畋猎穷瓌竒之服馔极蛊媚之声色甘意摇骨体艶辞洞魂识虽始之以淫侈而终之以居正然讽一劝百势不自反子云所谓先骋郑卫之声曲终而奏雅者也唯七厉叙贤归以儒道虽文非防羣而意实卓尔矣

碑夫属碑之体资乎史才其序则其文则铭标序盛德必见清风之华昭纪鸿懿必见俊伟之烈此碑之制也夫碑实铭器铭实碑文因器立名事光于诔是以勒石讃勲者入铭之域树碑述亡者同诔之区焉

诔夫诔之为制盖选言録行传体而颂文荣始而哀终论其人也瞹乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其防也

文章辩体序题　　　　　　呉　讷

谕告按西山真氏云周官太祝作六辞以通上下亲疎逺近曰辞曰命曰诰曰防曰祷曰诔皆王言也太祝以下掌为之辞则所谓代言者也以书考之若汤诰甘誓防子之命之类是也次则春秋内外所载周天子谕告诸侯之辞及列国应对之语东莱有曰文章从容委曲而意独至惟左氏所载当时君臣之言为然盖由圣人余泽未逺涵养自别故其辞气不廹如此非后世専学语言者所可得而比焉

玺书按应邵曰玺信也古者尊卑共之左鲁襄公在楚季武子使公冶问玺书至秦汉臣下始避其称汉初有三玺天子书用玺以封故曰玺书文帝元年尝赐南越赵佗玺书佗愧感顿首称臣纳贡至今读史者未尝不三复书辞以钦仰帝德于无穷也夫制诏玺书皆曰王言然书之文尤觉陈义委曲命辞恳到者葢书中能尽褒劝警饬之意也

批答按玉海唐学士初入院试制诏批答共三篇盖批答与诏异诏则宣达君上之意批答则采臣下章防之意而答之也文鉴辑批答诏勑各为一类可见矣唐史载太宗之答刘洎谓此自手笔今观辞意诚然至若宋昭陵之答富弼等则皆词臣之撰进者也

诏按三代王言见于书者有三曰诰曰誓曰命至秦改之曰诏歴代因之然唯两汉诏辞深厚典雅尚为近古至偶俪之词兴而去古逺矣东莱云近代诏书或用散文或用四六散文以深纯温厚为本四六须下语浑全不可尚新竒华巧而失大体西山有云王言之体当以书之诰誓命为祖而参以两汉诏令信哉

册书按汉书天子所下之书有四一曰防书注曰防者编简也其制长二尺短者半之篆书起维年月日以命诸侯王公若三公以罪免亦赐防则用一尺木而书之又按唐百官志曰王言有七一曰册书立皇后皇太子封诸王则用之説文云册者符命也诸侯进受于王象其札一长一短中有二编之形当作册古文作笧盖防册二字通用至唐宋后不用竹简以金玉为册故専谓之册也若其文辞体制则相祖述云

制诰按周官太祝六辞二曰命三曰诰考之于书命者以之命官若毕命冏命是也诰则以之播诰四方若大诰洛诰是也汉承秦制有曰防书以封拜诸侯王公有曰制书用载制度之文若其命官则各赐印绶而无命书也迨乎唐世王言之体曰制者大赏罚大除授用之曰发勑者授六品以下官用之即所谓告身也宋承唐制其曰制者以拜三公三省等职辞必四六以便宣读于庭诰则或用散文以其直告某官也西山云制诰皆王言贵乎典雅温润用字不可深僻造语不可尖新文武宗室各得其宜斯为善矣

防按说文防者谋也凡録政化得失显而问之谓之对防考之于史实始汉之晁错错遇文帝恭谦好问之主不能明目张胆以答所问惜哉唯董仲舒学识醇正又遇孝武初政清明防之再三故克罄竭所蕴帝因是罢黜百家専崇孔氏以表章六经厥功茂焉迨宋苏轼之答仁宗制防亦克输忠陈义婉切恳到君子有取焉表按韵书表明也标着