析中华武术之民族传统文化底蕴
中华武术作为一种文化是中华民族传统文化的一个缩影,本文从儒家的哲学思想以及传统的天人合一观、神形统一观、反者道之动与阴阳辩证法思想及自强不息的民族之魂和武术之魂几方面就中华武术中所蕴涵的民族传统文化进行探析。
中华武术所蕴古的儒家哲学思想
“未曾学艺先学礼未曾习武先习德”。任何一个习武之人都要从“道德”和“礼”“让”开始学起.中华武术很早就有“礼”的要求如两人在切磋武技之前要先行拳礼。同行之间见面都拱手行拳,以表示对人的尊敬,这一些拳礼一直沿用至今,并形成了独立的武术伦理理念与武德。礼文化作为儒家思想的重要组成部分其深厚的文化底蕴几千年来为历代王朝所推崇也植根于中华民族的思想意识。作为儒家的鼻祖孔子,其思想核心是‘仁”礼又是“仁”的必要表现形式。孔子说“克己复礼为仁”“仁”是从人的本质上强化人固有的区别干动物的属性而“礼”则是从实践上规范人的天性明确人应具备的对社会负责的理性。孟子认为“世俗所谓不孝者五,…… 好勇斗狠,以危父母,五不孝也”。《吐说新语》又有“夫百行以德为首”之说 武德中的第五戒規就是让弟子“勇而有礼”、儒家的“仁义”思想深探地浸透在古代武术的武德观念之中“学拳以德行为先”就反映出这一观念。以“仁义”为核心的武德观念充分体现了武术文化的忠恕之道。传统的“礼让”“不为人先”、“虚静安墨”、“谦谦君子”等说法逐渐形成中国人文化心理结构和武术文化思想的一部分,儒学和儒家文化作力一种沉淀巳久的民族文化心态对武术文化的发展起着重要的影响和作用。
顺应自然,天人合一的观点
中华民族传统文化比较重视人与自然的和谐。在人与天的关系上,孟子将天道与人性合而为一,认为“天”的道德属性就包含在“人性”之中天的法则根源于人间道德,天德寓于人心,提出一条尽心知性知天认识路线构成“天人合一”的哲学体系。“天地者,生之本”成为中国人思想和文化的共识。所谓“天人合一 ”就是指人与人的和谐统一。人与社会的和谐统一及人与自然的和谐统一也指物质领域与精神领域的和谐统一,物质与意识的统一。《拳意达真》中说“人为一小天地,无不与天地之间相结合。”太极拳以太极学说为理论基础通过无极桩进人人与自然合而为一的“天极’状态,以“体道”、“悟道”为目的。传统内家拳进而把人体作为一个小天地,外家拳把宇宙作为一个大天地,练拳的最高境界是把人体这个小天地融于宇宙的大天地之中。形意拳的练习分为五步功夫炼精化气,炼气化神,炼神还虚,炼虚合道。以人天相应、天人合一为目标。大成拳的起步功夫是三年站桩,在各种桩中体会身与心、人与自然的融合以人与自然合而为一、达到无形无象之最佳和谐状态为终极。进而仟其变化、纯属自然。
武术作为一种特殊的文化现象不能离开社会现实而独立地存在与发展只有着眼理实植根干现实生活的丰厚土壤中 将“武德”和个体的小“德”同群体乃至国家社会的大‘德”相融合才能确立起传统文化之根基 才能与传统文化协调统一,共享繁荣。事事讲求整体和全局的把握,注重人与自然的和谐及维持自然界的平衡,彻底体悟天人合一。
形神兼备,身心一体的形神统一观
“内炼精气神,外练筋骨皮”体现了中华武术内外兼修的特点,既讲究形体规范义讲究精神气质是中华武术的一大特色。它要求外在的手、眼身法、步法。外在的形体活动与内在的心神、意志、心理活动及气息运行是一个统一的整体、认为形与神、内与外是分不开的。如太极拳主张身形合修,注重“以心行气,以气运身”;形意拳要求“心童诚于忠,肢体形于外”外在的形与内在的意高度统一;长拳以“手眼身法步、精神气力功”八法的变化来锻炼身心;少林拳则强调精、力、气、骨、神内外兼修。
中华传统文化的主流儒学,讲究“修身养性”,强调物质与意识的统一,体现在武术文化的内外兼修上,不仅要修身同时也要修性。道教是唯一植根于中国、土生上长的民族宗教,可谓中华文化的亲生儿。它也强调形神兼修。遭家的基本主张就是形神俱备,与道合真。“道”是其世界观的最高境界。中华武术所要求的,只有内炼与外练相统一,才能达到形神共养,形体和精神的协调发展,进而实现强体健身的目的,这种形神统一的思想,恰恰体现了中国传统哲学的形神统一观。
反者道之动与阴阳学说辩证法思想
道家“反者道之动”理沦说的是任何事物在其发展变化过程中,到一定程度后会向其反面发展的规律即所谓的物极必反。这一原理也形成了中国武术技击理论的重要原则。以弱胜强,这种“柔弱胜刚强”的思想是老子哲学思想的反映即老子说的“将欲弱之必固强之;将欲取之,必固与之”。运用事物转化的规律,反映了遭家学派的辩证思想。如杨澄甫说太极拳“柔中寓刚,绵里藏针”。王家岳说:“静如山岳,动若江河。蓄劲如开弓发劲如放箭……极柔软然后极刚强。”
《周易》堪称我国古典哲学的典型,其阴阳学说包含的阴阳对立、阴阳互根、阴阳互转和阴消阳长等基本理论,是我国古代哲学朴素的唯物论和辩证法思想。这些朴素的辩证法在中华武术的劲力动用、技占法则、演练风格及战术思想等方面都可以体现出来。对劲力的刚与柔这一矛盾关系的处理,是区别不同武术拳种的劲力标志之一。传统武术中“无柔以至刚,无刚以至柔”没有纯刚的拳术也没有纯柔的拳术,刚与柔是相互存在而义相互对立的。太极拳、形童拳等内家拳是“柔极软然后极刚坚”。柔中带刚,以柔克刚,体现了“阴极生阳阳极转阴”的阴阳辩证观。而以刚劲勇猛著称的少林拳、南拳、八极拳等外家拳,也是“剐中寓柔”的“柔在他力之后,刚在他力之先”。在武术技击中攻与防的辩证关系,提倡攻与防不是绝对的而是相对的,攻中带守,守中有攻,攻能转化力防,防能转化为攻,“攻不忘防防不忘攻”,“善守者敌不知其所攻善攻者敌不知其所守”,攻中寓防,防中寓攻。而且认为最积极的进攻就是最有效的防守,最有效的防守就是最好的进攻,这些说法都蕴涵了传统的阴阳辩证法思想。
自强不息的武术之魂,民族之魂
《易传辞章》中说:“天行健,君子以自强不息。”这是对中华民族刚健有为、自强不息精神的集中概括和生动写照。“自强不息”作为一种道德精神主要要求人们克己自立,艰苦奋斗,不断进步,为国家和民族建立功业。这种精神作为个人品德,是进檀修业、自立成人的根本,作为民族精神,是中华民族长盛不衰的精神力量。正是这种刚健有为、自强不息的精神推动了中国社会和文化的发展,每有外族入侵时,中华民族总是以不屈不挠的精神,进行反侵略反压迫斗争,无数志士仁人,为此鞠躬尽瘁,不息奋争。武术,源于华夏祖先与自然界的恶劣环境、野兽及同类而进行的生存搏斗,从一开始就是不甘屈服,虽然在当今时代,武术的技击地位已不是主导,但其本质属性仍是技击性,是顽强拼搏的象征。像霍元甲这样的近代武术史止的传奇人物他的伟大不仅在于他以自己精湛的中华武术打败了日本浪人吓跑了西洋力士更重要的是他不甘于“东亚病夫”的耻辱振奋了民族精神。自强不息,奋发向上,是中华民族五千年历史的魂.也是中华武术之魂。
弘扬民族精神,传播中华武术
中华武术是中华民族传境文化熏陶出来的产物它是中华民族传统文化思想的沉淀的反映武术文化的理论和行为方式均受中华民族传统文化思想的影响和制约同,有其独特的理论涵养和行为特征。可以说,中华武术是中华民族传统文化的一个缩影,武术文化中蕴涵着中华民族传统文化的哲理,通过习武可以便人体悟和理解这些民族遗产,民族文化、精神,通过发扬和传播中华武术,不断弘扬我们的民族文化与民族精神,使全世界都知晓武术,了解中国。
中华武术所蕴古的儒家哲学思想
“未曾学艺先学礼未曾习武先习德”。任何一个习武之人都要从“道德”和“礼”“让”开始学起.中华武术很早就有“礼”的要求如两人在切磋武技之前要先行拳礼。同行之间见面都拱手行拳,以表示对人的尊敬,这一些拳礼一直沿用至今,并形成了独立的武术伦理理念与武德。礼文化作为儒家思想的重要组成部分其深厚的文化底蕴几千年来为历代王朝所推崇也植根于中华民族的思想意识。作为儒家的鼻祖孔子,其思想核心是‘仁”礼又是“仁”的必要表现形式。孔子说“克己复礼为仁”“仁”是从人的本质上强化人固有的区别干动物的属性而“礼”则是从实践上规范人的天性明确人应具备的对社会负责的理性。孟子认为“世俗所谓不孝者五,…… 好勇斗狠,以危父母,五不孝也”。《吐说新语》又有“夫百行以德为首”之说 武德中的第五戒規就是让弟子“勇而有礼”、儒家的“仁义”思想深探地浸透在古代武术的武德观念之中“学拳以德行为先”就反映出这一观念。以“仁义”为核心的武德观念充分体现了武术文化的忠恕之道。传统的“礼让”“不为人先”、“虚静安墨”、“谦谦君子”等说法逐渐形成中国人文化心理结构和武术文化思想的一部分,儒学和儒家文化作力一种沉淀巳久的民族文化心态对武术文化的发展起着重要的影响和作用。
顺应自然,天人合一的观点
中华民族传统文化比较重视人与自然的和谐。在人与天的关系上,孟子将天道与人性合而为一,认为“天”的道德属性就包含在“人性”之中天的法则根源于人间道德,天德寓于人心,提出一条尽心知性知天认识路线构成“天人合一”的哲学体系。“天地者,生之本”成为中国人思想和文化的共识。所谓“天人合一 ”就是指人与人的和谐统一。人与社会的和谐统一及人与自然的和谐统一也指物质领域与精神领域的和谐统一,物质与意识的统一。《拳意达真》中说“人为一小天地,无不与天地之间相结合。”太极拳以太极学说为理论基础通过无极桩进人人与自然合而为一的“天极’状态,以“体道”、“悟道”为目的。传统内家拳进而把人体作为一个小天地,外家拳把宇宙作为一个大天地,练拳的最高境界是把人体这个小天地融于宇宙的大天地之中。形意拳的练习分为五步功夫炼精化气,炼气化神,炼神还虚,炼虚合道。以人天相应、天人合一为目标。大成拳的起步功夫是三年站桩,在各种桩中体会身与心、人与自然的融合以人与自然合而为一、达到无形无象之最佳和谐状态为终极。进而仟其变化、纯属自然。
武术作为一种特殊的文化现象不能离开社会现实而独立地存在与发展只有着眼理实植根干现实生活的丰厚土壤中 将“武德”和个体的小“德”同群体乃至国家社会的大‘德”相融合才能确立起传统文化之根基 才能与传统文化协调统一,共享繁荣。事事讲求整体和全局的把握,注重人与自然的和谐及维持自然界的平衡,彻底体悟天人合一。
形神兼备,身心一体的形神统一观
“内炼精气神,外练筋骨皮”体现了中华武术内外兼修的特点,既讲究形体规范义讲究精神气质是中华武术的一大特色。它要求外在的手、眼身法、步法。外在的形体活动与内在的心神、意志、心理活动及气息运行是一个统一的整体、认为形与神、内与外是分不开的。如太极拳主张身形合修,注重“以心行气,以气运身”;形意拳要求“心童诚于忠,肢体形于外”外在的形与内在的意高度统一;长拳以“手眼身法步、精神气力功”八法的变化来锻炼身心;少林拳则强调精、力、气、骨、神内外兼修。
中华传统文化的主流儒学,讲究“修身养性”,强调物质与意识的统一,体现在武术文化的内外兼修上,不仅要修身同时也要修性。道教是唯一植根于中国、土生上长的民族宗教,可谓中华文化的亲生儿。它也强调形神兼修。遭家的基本主张就是形神俱备,与道合真。“道”是其世界观的最高境界。中华武术所要求的,只有内炼与外练相统一,才能达到形神共养,形体和精神的协调发展,进而实现强体健身的目的,这种形神统一的思想,恰恰体现了中国传统哲学的形神统一观。
反者道之动与阴阳学说辩证法思想
道家“反者道之动”理沦说的是任何事物在其发展变化过程中,到一定程度后会向其反面发展的规律即所谓的物极必反。这一原理也形成了中国武术技击理论的重要原则。以弱胜强,这种“柔弱胜刚强”的思想是老子哲学思想的反映即老子说的“将欲弱之必固强之;将欲取之,必固与之”。运用事物转化的规律,反映了遭家学派的辩证思想。如杨澄甫说太极拳“柔中寓刚,绵里藏针”。王家岳说:“静如山岳,动若江河。蓄劲如开弓发劲如放箭……极柔软然后极刚强。”
《周易》堪称我国古典哲学的典型,其阴阳学说包含的阴阳对立、阴阳互根、阴阳互转和阴消阳长等基本理论,是我国古代哲学朴素的唯物论和辩证法思想。这些朴素的辩证法在中华武术的劲力动用、技占法则、演练风格及战术思想等方面都可以体现出来。对劲力的刚与柔这一矛盾关系的处理,是区别不同武术拳种的劲力标志之一。传统武术中“无柔以至刚,无刚以至柔”没有纯刚的拳术也没有纯柔的拳术,刚与柔是相互存在而义相互对立的。太极拳、形童拳等内家拳是“柔极软然后极刚坚”。柔中带刚,以柔克刚,体现了“阴极生阳阳极转阴”的阴阳辩证观。而以刚劲勇猛著称的少林拳、南拳、八极拳等外家拳,也是“剐中寓柔”的“柔在他力之后,刚在他力之先”。在武术技击中攻与防的辩证关系,提倡攻与防不是绝对的而是相对的,攻中带守,守中有攻,攻能转化力防,防能转化为攻,“攻不忘防防不忘攻”,“善守者敌不知其所攻善攻者敌不知其所守”,攻中寓防,防中寓攻。而且认为最积极的进攻就是最有效的防守,最有效的防守就是最好的进攻,这些说法都蕴涵了传统的阴阳辩证法思想。
自强不息的武术之魂,民族之魂
《易传辞章》中说:“天行健,君子以自强不息。”这是对中华民族刚健有为、自强不息精神的集中概括和生动写照。“自强不息”作为一种道德精神主要要求人们克己自立,艰苦奋斗,不断进步,为国家和民族建立功业。这种精神作为个人品德,是进檀修业、自立成人的根本,作为民族精神,是中华民族长盛不衰的精神力量。正是这种刚健有为、自强不息的精神推动了中国社会和文化的发展,每有外族入侵时,中华民族总是以不屈不挠的精神,进行反侵略反压迫斗争,无数志士仁人,为此鞠躬尽瘁,不息奋争。武术,源于华夏祖先与自然界的恶劣环境、野兽及同类而进行的生存搏斗,从一开始就是不甘屈服,虽然在当今时代,武术的技击地位已不是主导,但其本质属性仍是技击性,是顽强拼搏的象征。像霍元甲这样的近代武术史止的传奇人物他的伟大不仅在于他以自己精湛的中华武术打败了日本浪人吓跑了西洋力士更重要的是他不甘于“东亚病夫”的耻辱振奋了民族精神。自强不息,奋发向上,是中华民族五千年历史的魂.也是中华武术之魂。
弘扬民族精神,传播中华武术
中华武术是中华民族传境文化熏陶出来的产物它是中华民族传统文化思想的沉淀的反映武术文化的理论和行为方式均受中华民族传统文化思想的影响和制约同,有其独特的理论涵养和行为特征。可以说,中华武术是中华民族传统文化的一个缩影,武术文化中蕴涵着中华民族传统文化的哲理,通过习武可以便人体悟和理解这些民族遗产,民族文化、精神,通过发扬和传播中华武术,不断弘扬我们的民族文化与民族精神,使全世界都知晓武术,了解中国。
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