钱钟书先生认为“陶潜《五柳先生传》，‘不’字为一篇眼目”，其意在强调陶渊明在假托五柳先生之名为自己立传时，更多地阐明自己的“不为”，通过“不为”来表明心志。其实，陶渊明除了写自己的“不为”外，同样写了很多“有为”，这些“有为”和“不为”一起，才向我们展示了一个完整的陶潜形象。

㈠说与不说

陶渊明有所“说”。一则，他假托五柳先生立传，予以自况，叙说出自己的所做所想；二则，他借“黔娄之妻言”表明心志，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，“衔觞赋诗，以乐其志”，并用“无怀氏之民”和“葛天氏之民”自比，言明志趣。陶渊明所说，是要袒露自己的内心，表明自己的性格志趣和精神气质，展示自己安贫乐道、独立于世俗之外的隐士形象。

陶渊明也有所“不说”。文章开篇便说“先生不知何许人也，亦不详其姓字”，对此，钱钟书先生评价说：“岂作自传而并不晓己之姓名籍贯哉？正激于世之卖声名、夸门地者而破除之尔。”东晋是个重门阀、重名望的朝代，那个时代的人有所谓立德、立功、立言之说，希图名声不朽。陶渊明远离流俗观念之外，激愤于此，所以立传时指宅旁五柳为号，隐去姓名。再者，在日常生活中，陶渊明也是“闲静少言”，不尚交往，不喜应酬，尽量不说。

有所说，是要袒露心迹，表明心志；有所不说，是因为淡泊名利，不为立言，不为流芳千古，意欲破除“卖声名、夸门地”而已。

㈡有与没有

陶渊明有所“有”。他有三大爱好，嗜酒、读书和著文章。他有快乐，即使“环堵萧然，不蔽风日，短褐穿结，箪瓢屡空”，也能做到“晏如也”。他有性格有思想，他“闲静少言，不慕荣利”，他“曾不吝情去留”，他“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。

陶渊明也有所“没有”。他“性嗜酒”，但却“家贫不能常得”，没有酒。他自得其乐，但家里却“环堵萧然，不蔽风日，短褐穿结，箪瓢屡空”，没有能避风日的房屋，没有好的衣服，也没有吃的。没有基本的物质生活保障，也能做到“晏如”，做到安然自若，这才是真正的“安贫乐道”之士！

没有吃，没有喝，没有穿，也要有性格有思想，有爱好有快乐，也只有陶渊明才能如此。

㈢为与不为

陶渊明有所“为”。他“好读书”，而且是“每有会意，便欣然忘食”，他读书走进“会意”的境界，达到“欣然忘食”的地步。他“性嗜酒”，到亲戚朋友家喝酒，“造饮辄尽，期在必醉”，他喝酒就要喝个痛快。他“常著文章”，自娱自乐，来透漏自己的志趣。

陶渊明也有所“不为”。他读书“不求甚解”，不过分在一字一句上过分深究，读书不为功名，只为“会意”，只为“快乐”。他酒后“曾不吝情去留”，从不在亲友面前装模作样，说走就走，极其率真。他著文章或做其它事情，“不慕荣利”，“忘怀得失”，不为名所系，不为利所累，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。

读书，但不求甚解；嗜酒，但不吝情去留；著文章，但不慕荣利。这，就是陶渊明，一个只听从自己内心召唤的陶渊明，绝不向世俗低头，也绝不为五斗米折腰的陶渊明。

有所说也有所不说，有所有也有所没有，有所为也有所不为，在这“有为”与“不为”之间，我们看到了一个完整的陶潜：他闲静少言，淡泊名利；他安贫乐道，自得其乐；他率真旷达，只为快乐！

2013年02月04日