礼上
礼仪繁博，与天地而为量。纪国立君，人伦攸始。三代遗文，略在经诰，盖秦余所亡逸也。汉初叔孙通制汉礼，而班固之志不载。及至东京，太尉胡广撰《旧仪》，左中郎蔡邕造《独断》，应劭、蔡质咸缀识时事，而司马彪之书不取。魏氏籍汉末大乱，旧章殄灭，侍中王粲、尚书卫觊集创朝仪，而鱼豢、王沈、陈寿、孙盛并未详也。吴则太史令丁孚拾遗汉事，蜀则孟光、许慈草建众典。晋初司空荀摐因魏代前事，撰为《晋礼》，参考今古，更其节文，羊祜、任恺、庾峻、应贞并共删集，成百六十五篇。后挚虞、傅咸缵续此制，未及成功，中原覆没，今虞之《决疑注》是遗事也。江左仆射刁协、太常荀崧，补缉旧文，光禄大夫蔡谟又踵修辑朝故。宋初因循改革，事系群儒，其前史所详，并不重述。永明二年，太子步兵校尉伏曼容表定礼乐。于是诏尚书令王俭制定新礼，立治礼乐学士及职局，置旧学四人，新学六人，正书令史各一人，干一人，秘书省差能书弟子二人。因集前代，撰治五礼，吉、凶、宾、军、嘉也。文多不载。若郊庙庠序之仪，冠婚丧纪之节，事有变革，宜录时事者，备今志。其舆辂旗常，与往代同异者，更立别篇。
建元元年七月，有司奏：“郊殷之礼，未详郊在何年？复以何祖配郊？殷复在何时？未郊得先殷与不？明堂亦应与郊同年而祭不？若应祭者，复有配与无配？不祀者，堂殿职僚毁置云何？”八座丞郎通关博士议。曹郎中裴昭明、仪曹郎中孔逷议：“今年七月宜殷祠，来年正月宜南郊明堂，并祭而无配。”殿中郎司马宪议：“南郊无配，飨祠如旧；明堂无配，宜应废祀。其殷祠同用今年十月。”
右仆射王俭议：“案《礼记·王制》，天子先祫后时祭，诸侯先时祭后祫。《春秋》鲁僖二年祫，明年春禘，自此以后，五年再殷。《礼纬·稽命徵》曰：‘三年一祫，五年一禘。’《经》《记》所论禘祫与时祭，其言详矣，初不以先殷后郊为嫌。至于郊配之重，事由王迹，是故杜林议云‘汉业特起，不因缘尧，宜以高帝配天’。魏高堂隆议以舜配天。蒋济云‘汉时奏议，谓尧已禅舜，不得为汉祖，舜亦已禅禹，不得为魏之祖。今宜以武皇帝配天’。晋、宋因循，即为前式。又案《礼》及《孝经援神契》并云：‘明堂有五室。天子每月于其室听朔布教，祭五帝之神，配以有功德之君。’《大戴礼记》曰：‘明堂者，所以明诸侯尊卑也’。许慎《五经异义》曰：‘布政之宫，故称明堂。明堂，盛貌也。’《周官·匠人职》称明堂有五室。郑玄云：‘周人明堂五室，帝一室也。’初不闻有文王之寝。《郑志》赵商问云：‘说者谓天子庙制如明堂，是为明堂即文庙邪？’郑答曰：‘明堂主祭上帝，以文王配耳，犹如郊天以后稷配也。’袁孝尼云：‘明堂法天之宫，本祭天帝，而以文王配，配其父于天位则可，牵天帝而就人鬼，则非义也。’太元十三年，孙耆之议，称‘郊以祀天，故配之以后稷；明堂以祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊为皇天之位，明堂即上帝之庙’。徐邈谓‘配之为言，必有神主；郊为天坛，则堂非文庙’。《史记》云赵绾、王臧欲立明堂，于时亦未有郊配。汉又祀汾阴五畤，即是五帝之祭，亦未有郊配。‘议者或谓南郊之日，已旅上帝，若又以无配而特祀明堂，则一日再祭，于义为黩。案，古者郊本不共日。蔡邕《独断》曰：‘祠南郊。祀毕，次北郊，又次明堂、高庙、世祖庙，谓之五供。’马融云：‘郊天之祀，咸以夏正，五气用事，有休有王，各以其时，兆于方郊，四时合岁，功作相成，亦以此月总旅明堂。’是则南郊、明堂各日之证也。近代从省，故与郊同日，犹无烦黩之疑。何者？其为祭虽同，所以致祭则异。孔晁云，言五帝佐天化育，故有从祀之礼，旅上帝是也。至于四郊明堂，则是本祀之所，譬犹功臣从飨，岂复废其私庙？且明堂有配之时，南郊亦旅上帝，此则不疑于共日，今何故致嫌于同辰？又《礼记》‘天子祭天地、四方、山川、五祀，岁遍’。《尚书·洛诰》‘咸秩无文’。《诗》云‘昭事上帝，聿怀多福’。据此诸义，则四方、山川，犹必享祀，五帝大神，义不可略。魏文帝黄初二年正月，郊天地明堂，明帝太和元年正月，以武皇帝配天，文皇帝配上帝，然则黄初中南郊、明堂，皆无配也。又郊日及牲色，异议纷然。《郊特牲》云：‘郊之用辛，周之始郊也。’卢植云‘辛之为言自新絜也。’郑玄云：‘用辛日者，为人当斋戒自新絜也’。汉魏以来，或丁或己，而用辛常多。考之典据，辛日为允。《郊特牲》又云，郊牲币宜以正色。缪袭据《祭法》，云天地絺犊，周家所尚；魏以建丑为正，牲宜尚白。《白虎通》云，三王祭天，一用夏正，所以然者，夏正得天之数也。魏用异朔，故牲色不同。今大齐受命，建寅创历，郊庙用牲，一依晋、宋。谓宜以今年十月殷祀宗庙。自此以后，五年再殷。来年正月上辛，有事南郊。宜以共日，还祭明堂。又用次辛，飨祀北郊。而并无配。牺牲之色，率由旧章。”
诏：“可。明堂可更详”。
有司又奏：“明堂寻礼无明文，唯以《孝经》为正。窃寻设祀之意，盖为文王有配则祭，无配则止。愚谓既配上帝，则以帝为主。今虽无配，不应阙祀。徐邈近代硕儒，每所折衷，其云‘郊为天坛，则堂非文庙’，此实明据。内外百司立议已定，如更询访，终无异说。傍儒依史，竭其管见。既圣旨惟疑，群下所未敢详，废置之宜，仰由天鉴。”诏“依旧”。
建元四年，世祖即位。其秋，有司奏：“寻前代嗣位，或仍前郊年，或别更始，晋、宋以来，未有画一。今年正月已郊，未审明年应南北二郊祀明堂与不？”依旧通关八座丞郎博士议。尚书令王俭议：“案秦为诸侯，杂祀诸畤，始皇并天下，未有定祠。汉高受命，因雍四畤而起北畤，始畤五帝，未定郊丘。文帝六年，新垣平议初起渭阳五帝庙。武帝初至雍郊见五畤，后常三岁一郊祠雍。元鼎四年，始立后土祠于汾阴，明年，立太一祠于甘泉，自是以后，二岁一郊，与雍更祠。成帝初即位，丞相匡衡于长安定南北郊。哀、平之际，又复甘泉、汾阴祠。平帝元始五年，王莽奏依匡衡议还复长安南北二郊。光武建武二年，定郊祀兆于洛阳。魏、晋因循，率由汉典，虽时或参差，而类多间岁。至于嗣位之君，参差不一，宜有定制。检晋明帝太宁三年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元即郊；简文咸安二年南郊，其年
七月崩，孝武即位，明年改元亦郊；宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元亦郊。此则二代明例，差可依放。谓明年正月宜飨祀二郊，虞祭明堂，自兹厥后，依旧间岁。”尚书领国子祭酒张绪等十七人并同俭议。诏“可”。
永明元年当南郊，而立春在郊后，世祖欲迁郊。尚书令王俭启：“案《礼记·郊特牲》云：‘郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。’《易说》‘三王之郊，一用夏正’。卢植云：‘夏正在冬至后，《传》曰启蛰而郊，此之谓也。’然则圜丘与郊各自行，不相害也。郑玄云：‘建寅之月，昼夜分而日长矣。’王肃曰：‘周以冬祭天于圜丘，以正月又祭天以祈谷。’《祭法》称‘燔柴太坛’，则圜丘也。《春秋传》云‘启蛰而郊，则祈谷也。谨寻《礼》、《传》二文，各有其义，卢、王两说，有若合符。中朝省二丘以并二郊，即今之郊礼，义在报天，事兼祈谷，既不全以祈农，何必俟夫启蛰？史官唯见《传》义，未达《礼》旨。又寻景平元年正月三日辛丑南郊，其月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未南郊，其月八日立春。此复是近世明例，不以先郊后春为嫌。若或以元日合朔为碍者，则晋成帝咸康元年正月一日加元服，二日亲祠南郊。元服之重，百僚备列，虽在致斋，行之不疑。今斋内合朔，此即前准。若圣心过恭，宁在严洁，合朔之日，散官备防，非预斋之限者，于止车门外别立幔省，若日色有异，则列于省前。望实为允，谓无烦迁日。”从之。
永明二年，祠部郎中蔡履议：“郊与明堂，本宜异日。汉东京《礼仪志》‘南郊礼毕，次北郊、明堂、高庙、世祖庙，谓之五供’。蔡邕所据亦然。近世存省，故郊堂共日。来年郊祭，宜有定准。”
太学博士王祐议：“来年正月上辛，宜祭南郊，次辛，有事明堂，后辛，飨祀北郊。”
兼博士刘蔓议：“汉元鼎五年，以辛巳行事，自后郊日，略无违异。元封元年四月癸卯，登封泰山，坐明堂。五年甲子，以高祖配。汉家郊祀，非尽天子之县，故祠祭之月，事有不同。后汉永平以来，明堂兆于国南，而郊以上丁，故供修三祀，得并在初月。虽郊有常日，明堂犹无定辰。何则？郊丁社甲，有说则从，经礼无文，难以意造，是以必算良辰，而不祭寅丑。且礼之奠祭，无同共者，唯汉以朝日合于报天尔。若依《汉书》五供，便应先祭北郊，然后明堂。则是地先天食，所未可也。”
兼太常丞蔡仲熊议：“《郑志》云‘正月上辛，祀后稷于南郊，还于明堂，以文王配。’故宋氏创立明堂，郊还即祭，是用《郑志》之说也。盖为《志》者失，非玄意也。玄之言曰：‘未审周明堂以何月，于《月令》则以季秋。’案玄注《月令》‘季秋大飨帝’云‘大飨，遍祭五帝’。又云‘大飨于明堂，以文武配’。其时秋也，去启蛰远矣。又《周礼·大司乐》‘凡大祭祀，宿县’。寻宿县之旨，以日出行事故也；若日暗而后行事，则无假预县。果日出行事，何得方俟郊还？东京《礼仪志》不记祭之时日，而《志》云：‘天郊夕牲之夜，夜漏未尽八刻进熟；明堂夕牲之夜，夜漏未尽七刻进熟。’寻明堂之在郊前一刻，而进献奏乐，方待郊还。魏高堂隆表‘九日南郊，十日北郊，十一日明堂，十二日宗庙’。案隆此言，是审于时定制，是则《周礼》、二汉及魏，皆不共日矣。《礼》以辛郊，《书》以丁祀，辛丁皆合，宜临时详择。”
太尉从事中郎顾宪之议：“《春秋传》以正月上辛郊祀，《礼记》亦云郊之用辛，《尚书》独云丁巳用牲于郊。先儒以为先甲三日辛，后甲三日丁，可以接事天神之日。后汉永平二年正月辛未，宗祀光武皇帝于明堂。辛既是常郊之日，郊又在明堂之前，无容不郊而堂，则理应郊堂。”
司徒西阁祭酒梁王议：“《孝经》郑玄注云‘上帝亦天别名’。如郑旨，帝与天亦言不殊。近代同辰，良亦有据。魏太和元年正月丁未，郊祀武皇帝以配天，宗祀文皇帝于明堂以配上帝，此则已行之前准。”
骁骑将军江淹议：“郊旅上天，堂祀五帝，非为一日再黩之谓，无俟厘革。”
尚书陆澄议：“遗文余事，存乎旧书，郊宗地近，势可共日。不共者，义在必异也。元始五年正月六日辛未，郊高皇帝以配天，二十二日丁亥，宗祀孝文于明堂配上帝。永平二年正月辛未，宗祀五帝于明堂，光武皇帝配。章帝元和二年，巡狩岱宗，柴祭，翌日，祠五帝于明堂。柴山祠地，尚不共日，郊堂宜异，于例益明。陈忠《奏事》云‘延光三年正月十三日南郊，十四日北郊，十五日明堂，十六日宗庙，十七日世祖庙’。仲远五祀，绍统五供，与忠此奏，皆为相符。高堂隆表，二郊及明堂宗庙各一日，挚虞《新礼》议明堂南郊间三兆，禋天飨帝共日之证也。又上帝非天，昔人言之已详。今明堂用日，宜依古在北郊后。汉唯南郊备大驾，自北郊以下，车驾十省其二。今祀明堂，不应大驾。”
尚书令王俭议：“前汉各日，后汉亦不共辰，魏、晋故事，不辨同异，宋立明堂，唯据自郊徂宫之义，未达祀天旅帝之旨。何者？郊坛旅天，甫自诘朝，还祀明堂，便在日昃，虽致祭有由，而烦黩斯甚，异日之议，于理为弘。《春秋感精符》云‘王者父天母地’，则北郊之祀，应在明堂之先。汉、魏北郊，亦皆亲奉，晋泰宁有诏，未及遵遂。咸和八年，甫得营缮，太常顾和秉议亲奉。康皇之世，已经遵用。宋氏因循，未遑厘革。今宜亲祠北郊，明年正月上辛祠昊天，次辛瘗后土，后辛祀明堂，御并亲奉。车服之仪，率遵汉制。南郊大驾，北郊、明堂降为法驾。衮冕之服，诸祠咸用。”诏“可”。
建武二年，通直散骑常侍庾昙隆启：“伏见南郊坛员兆外内，永明中起瓦屋，形制宏壮。检案经史，无所准据。寻《周礼》，祭天于圜丘，取其因高之义，兆于南郊，就阳位也。故以高敞，贵在上昭天明，旁流气物。自秦、汉以来，虽郊祀参差，而坛域中间，并无更立宫室。其意何也？政是质诚尊天，不自崇树，兼事通旷，必务开远。宋元嘉南郊，至时权作小陈帐以为退息，泰始薄加修广，永明初弥渐高丽，往年工匠遂启立瓦屋。前代帝皇，岂于上天之祀而昧营构，所不为者，深有情意。《记》称‘扫地而祭，于其质也，器用陶匏，天地之性也’。故‘至敬无文’，‘以素为贵’。窃谓郊事宜拟休偃，不俟高大，以明谦恭肃敬之旨。庶或仰允太灵，俯惬群望。”诏“付外详”。
国子助教徐景嵩议：“伏寻《三礼》，天地两祀，南北二郊，但明祭取牺牲，器用陶匏，不载人君偃处之仪。今栋瓦之构虽殊，俱非千载成例，宜务因循。”太学博士贺翙议：“《周礼》‘王旅上帝，张毡案，设皇邸’。国有故而祭，亦曰旅。毡案，以毡为床于幄中，不闻郊所置宫宇。”兼左丞王摛议，扫地而祭于郊，谓无筑室之议。并同昙隆。
骁骑将军虞炎议，以为“诚悫所施，止在一坛。汉之郊祀，飨帝甘泉，天子自竹宫望拜，息殿去坛场既远，郊奉礼毕，旋幸于此。瓦殿之与帷宫，谓无简格”。祠部郎李捴议：“《周礼》‘凡祭祀张其旅幕，张尸次’。尸则有幄。仲师云‘尸次，祭祀之尸所居更衣帐也’。凡祭之文，既不止于郊祀，立尸之言，理应关于宗庙。古则张幕，今也房省。宗庙旅幕，可变为栋宇；郊祀毡案，何为不转制檐甍？”昙隆议不行。
建武二年旱，有司议雩祭依明堂。祠部郎何佟之议曰：“《周礼·司巫》云：‘若国大旱，则帅巫而舞雩。’郑玄云：‘雩，旱祭也。天子于上帝，诸侯以下于上公之神。’又《女巫》云‘旱则舞雩’。郑玄云：‘使女巫舞旱祭，崇阴也。’郑众云：‘求雨以女巫。’《礼记·月令》云：‘命有司为民祈祀山川百原，乃大雩帝，用盛乐。乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。’郑玄云：‘阳气盛而恒旱。山川百原，能兴云致雨者也。众水所出为百原，必先祭其本。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，谓为坛南郊之旁，祭五精之帝，配以先帝也。自鼗鼙至柷敔为盛乐，他雩用歌舞而已。百辟卿士，古者上公以下，谓勾龙、后稷之类也。《春秋传》曰龙见而雩，雩之正当以四月。’王肃云：‘大雩，求雨之祭也。传曰龙见而雩，谓
四月也。若五月六月大旱，亦用雩，《礼》于五月著雩义也。’晋永和中，中丞启，雩制在国之南为坛，祈上帝百辟，舞童八列六十四人，歌《云汉》诗，皆以孟夏，得雨报太牢。于时博士议，旧有坛，汉、魏各自讨寻。《月令》云‘命有司祈祀山川百原，乃大雩’。又云‘乃命百县雩祀百辟卿士’。则大雩所祭，唯应祭五精之帝而已。勾芒等五神，既是五帝之佐，依郑玄说，宜配食于庭也。郑玄云‘雩坛在南郊坛之旁’，而不辨东西。寻地道尊右，雩坛方郊坛为轻，理应在左。宜于郊坛之东、营域之外筑坛。既祭五帝，谓坛宜员。寻雩坛高广，《礼》、《传》无明文，案《觐礼》设方明之祀，为坛高四尺，用圭璋等六玉，礼天地四方之神，王者率诸侯亲礼，为所以教尊尊也。雩祭五帝，粗可依放。谓今筑坛宜崇四尺，其广轮仍以四为度，径四丈，周员十二丈而四阶也。设五帝之位，各依其方，如在明堂之仪。皇齐以世祖配五精于明堂，今亦宜配飨于雩坛矣。古者，孟春郊祀祈嘉谷，孟夏雩祭祈甘雨，二祭虽殊，而所为者一。礼唯有冬至报天，初无得雨赛帝。今虽阙冬至之祭，而南郊兼祈报之礼，理不容别有赛答之事也。礼祀帝于郊，则所尚省费，周祭灵威仰若后稷，各用一牲；今祀五帝、世祖，亦宜各用一犊，斯外悉如南郊之礼也。武皇遏密未终，自可不奏盛乐。至于旱祭舞雩，盖是吁嗟之义，既非存欢乐，谓此不涉嫌。其余祝史称辞，仰祈灵泽而已。礼舞雩乃使无阙，今之女巫，并不习歌舞，方就教试，恐不应速。依晋朝之议，使童子，或时取舍之宜也。司马彪《礼仪志》云雩祀著皂衣，盖是崇阴之义。今祭服皆缁，差无所革。其所歌之诗，及诸供须，辄勒主者申摄备辨。”从之。
隆昌元年，有司奏，参议明堂，咸以世祖配。国子助教谢昙济议：“案《祭法》禘郊祖宗，并列严祀。郑玄注义，亦据兼飨。宜祖宗两配，文、武双祀。”助教徐景嵩、光禄大夫王逡之谓宜以世宗文皇帝配。祠部郎何佟之议：“周之文、武，尚推后稷以配天，谓文皇宜推世祖以配帝。虽事施于尊祖，亦义章于严父焉。”左仆射王晏议，以为“若用郑玄祖宗通称，则生有功德，没垂尊称，历代配帝，何止于郊邪？今殷荐上帝，允属世祖，百代不毁，其文庙乎！诏“可”。
至永元二年，佟之又建议曰：“案《祭法》‘有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧’。‘周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王’，郑玄云‘禘郊祖宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祀昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊，祭五帝五神于明堂曰祖宗’，‘郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众’。王肃云‘祖宗是庙不毁之名’。果如肃言，殷有三祖三宗，并应不毁，何故止称汤、契？且王者之后存焉，舜宁立尧、顼之庙，传世祀之乎？汉文以高祖配泰畤，至武帝立明堂，复以高祖配食，一人两配，有乖圣典。自汉明以来，未能反者。故明堂无兼配之祀。窃谓先皇宜列二帝于文祖，尊新庙为高宗，并世祖而泛配，以申圣主严父之义。先皇于武皇，伦则第为季，义则经为臣，设配飨之坐，应在世祖之下，并列，俱西向。”
国子博士王摛议：“《孝经》‘周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝’。不云武王。又《周颂》‘《思文》，后稷配天也’。‘《我将》，祀文王于明堂也’。武王之文，唯《执竞》云‘祀武王’。此自周庙祭武王诗，弥知明堂无矣。”
佟之又议：“《孝经》是周公居摄时礼，《祭法》是成王反位后所行。故《孝经》以文王为宗，《祭法》以文王为祖。又孝莫大于严父配天，则周公其人也。寻此旨，宁施成王乎？若《孝经》所说，审是成王所行，则为严祖，何得云严父邪？且《思文》是周公祀后稷配天之乐歌，《我将》是祀文王配明堂之乐歌。若如摛议，则此二篇，皆应在复子明辟之后。请问周公祀后稷、文王，为何所歌？又《国语》云‘周人禘喾郊稷，祖文王，宗武王’。韦昭云‘周公时，以文王为宗，其后更以文王为祖，武王为宗’。寻文王以文治而为祖，武王以武定而为宗，欲明文亦有大德，武亦有大功，故郑注《祭法》云‘祖宗通言耳’。是以《诗》云‘昊天有成命，二后受之’。注云‘二后，文王、武王也’。且明堂之祀，有单有合。故郑云‘四时迎气于郊，祭一帝，还于明堂，因祭一帝，则以文王配’。明一宾不容两主也。‘享五帝于明堂，则泛配文、武’。泛之为言，无的之辞。其礼既盛，故祖宗并配。”参议以佟之为允。诏“可”。
太祖为齐王，依旧立五庙。即位，立七庙，广陵府君、太中府君、淮阴府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后为七庙。建元二年，太祖亲祀太庙六室，如仪，拜伏竟，次至昭后室前，仪注应倚立，上以为疑，欲使庙僚行事，又欲以诸王代祝令於昭后室前执爵。以问彭城丞刘瓛。瓛对谓：“若都不至昭后坐前，窃以为薄。庙僚即是代上执爵馈奠耳，祝令位卑，恐诸王无容代之。旧庙仪诸王得兼三公亲事，谓此为便。”从之。及太子穆妃薨，卒哭，祔于太庙阴室。永明十一年，文惠太子薨，卒哭，祔于太庙阴室。太祖崩，毁广陵府君。郁林即位追尊文帝，又毁太中主，止淮阴府君。明帝立，复旧。及崩，祔庙，与世祖为兄弟，不为世数。
史臣曰：先儒说宗庙之义，据高祖已下五世亲尽，故亲庙有四。周以后稷始祖，文、武二祧，所以云王立七庙也。禹无始祖，汤不先契，夏五殷六，其数如之。汉立宗庙，违经背古。匡衡、贡禹、蔡邕之徒，空有迁毁之议，亘年四百，竟无成典。魏氏之初，亲庙止乎四叶，吴、蜀享祭，失礼已多。晋用王肃之谈，以文、景为共世，上至征西，其实六也。寻其此意，非以兄弟为后，当以立主之义，可相容于七室。及杨元后崩，征西之庙不毁，则知不以元后为世数。庙有七室，数盈八主。江左贺循立议以后，弟不继兄，故世必限七，主无定数。宋台初立五庙，以臧后为世室。就礼而求，亦亲庙四矣。义反会郑，非谓从王。自此以来，因仍旧制。夫妻道合，非世叶相承，譬由下祭殇嫡，无关庙数，同之祖曾，义未可了。若据伊尹之言，必及七世，则子昭孙穆，不列妇人。若依郑玄之说，庙有亲称，妻者言齐，岂或滥享？且閟宫之德，周七非数，杨元之祀，晋八无伤。今谓之七庙，而上唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若谓太祖未登，则昭穆之数何继？斯故礼官所宜详也。
宋泰豫元年，明帝崩。博士周洽议：“权制：谅闇之内，不亲奉四时祠。”建元四年，尚书令王俭采晋中朝《谅暗议》奏曰：“权典既行，丧礼斯夺，事兴汉世，而源由甚远。殷宗谅间，非有服之称，周王即吉，唯宴乐为讥。《春秋》之义，嗣君逾年即位，则预朝会聘享焉。《左氏》云‘凡君即位，卿出并聘，践修旧好’。又云‘诸侯即位，小国聘焉，以继好结信，谋事补阙，礼之大者’。至于谅暗之内而图婚，三年未终而吉禘，齐归之丧不废搜，杞公之卒不彻乐，皆致讥贬，以明鉴戒。自斯而谈，朝聘蒸尝之典，卒哭而备行；婚禘搜乐之事，三载而后举。通塞兴废，各有由然。又案《大戴礼记》及《孔子家语》并称武王崩，成王嗣位，明年六月既葬，周公冠成王而朝于祖，以见诸侯，命祝雍作颂。襄十五年十一月‘晋侯周卒’，十六年正月‘葬晋悼公’。平公既即位，‘改服修官，烝于曲沃’。《礼记·曾子问》‘孔子曰，天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事，而后主各反其庙’。《春秋左氏传》‘凡君卒哭而祔，祔而后特祀于主，蒸尝禘于庙’。先儒云‘特祀于主者，特以丧礼奉新亡者主于寝，不同于吉。蒸尝禘于庙者，卒哭成事，群庙之主，各反其庙。则四时之祭，皆即吉也。三年丧毕，吉禘于庙，跻群主以定新主也’。凡此诸义，皆著在经诰，昭乎方册，所以晋、宋因循，同规前典，卒哭公除，亲奉蒸尝，率礼无违，因心允协。爰至泰豫元年，礼官立议，不宜亲奉，乃引‘三年之制自天子达’。又据《王制》称‘丧三年不祭，唯祭天地社稷，越绋而行事’。曾不知‘自天子达’，本在至情，即葬释除，事以权夺，委衰袭衮，孝享宜申；越绋之旨，事施未葬，卒哭之后，何绋可越？复依范宣之难杜预，谯周之论士祭，并非明据。晋武在丧，每欲存宁戚之怀，不全依谅暗之典；至于四时蒸尝，盖以哀疾未堪，非便顿改旧式。江左以来，通儒硕学所历多矣，守而弗革，义岂徒然？又且即心而言，公卿大夫则负扆亲临，三元告始则朝会万国，虽金石辍响，而簨泬充庭，情深于恒哀，而迹降于凡制，岂曰能安，国家故也。宗庙蒸尝，孝敬所先，宁容吉事备行，斯典独废！就令必宜废祭，则应三年永阙，乃复同之他故，有司摄礼，进退二三，弥乖典衷。谓宜依旧亲奉。”从之。
永明九年正月，诏太庙四时祭，荐宣帝面起饼、鸭；孝皇后笋、鸭卵、脯酱、炙白肉；高皇帝荐肉脍、俎羹；昭皇后茗、粣、炙鱼：皆所嗜也。先是世祖梦太祖曰：“宋氏诸帝尝在太庙，从我求食。可别为吾祠。”上乃敕豫章王妃庾氏四时还青溪宫旧宅，处内合堂，奉祠二帝二后，牲牢服章，用家人礼。
史臣曰：汉氏之庙，遍在郡国，求祀已渎，缘情又疏。重檐閟寝，不可兼建，故前儒抗议，谓之迁毁。光武入纂，南顿君已上四世，别祠舂陵。建武三年幸舂陵园庙是也。张衡《南都赋》曰“清庙肃以微微”。明帝至于章、和，每幸章陵，辄祠旧宅。建安末，魏氏立宗庙，皆在邺都。魏文黄初二年，洛庙未成，亲祠武帝于建始殿，用家人礼。世祖发汉明之梦，肇祀故宫，孝享既申，义合前典，亦一时之盛也。
永明六年，太常丞何諲之议：“今祭有生鱼一头，干鱼五头。《少牢馈食礼》云‘司士升鱼腊肤鱼，用鲋十有五’。上既云‘腊’，下必是‘鲜’，其数宜同。称‘肤’足知鳞革无毁。《记》云‘槁鱼曰商祭，鲜曰脡祭’。郑注‘商，量；脡，直也’。寻‘商’旨裁截，‘脡’义在全。贺循《祭义》犹用鱼十五头。今鲜顿删约，槁皆全用。谓宜鲜、槁各二头，槁微断首尾，示存古义。”国子助教桑惠度议：“《记》称尚玄酒而俎腥鱼。玄酒不容多，鲜鱼理宜约。干鱼五头者，以其既加人功，可法于五味，以象酒之五齐也。今欲鲜、槁各双，义无所法。”諲之议不行。
十年，诏故太宰褚渊、故太尉王俭、故司空柳世隆、故骠骑大将军王敬则、故镇东大将军陈显达、故镇东将军李安民六人，配飨太祖庙庭。祠部郎何諲之议：“功臣配飨，累行宋世，检其遗事，题列坐位，具书赠官爵谥及名，文不称主，便是设板也。《白虎通》云‘祭之有主，孝子以系心也’。揆斯而言，升配庙廷，不容有主。宋时板度，既不复存，今之所制，大小厚薄如尚书召板，为得其衷。”有司摄太庙旧人亦云见宋功臣配飨坐板，与尚书召板相似，事见《仪注》。
十一年，右仆射王晏、吏部尚书徐孝嗣、侍中何胤奏：“故太子祔太庙，既无先准。检宋元后故事，太尉行礼，太子拜伏与太尉俱。臣等参议，依拟前典。太常主庙位，太尉执礼祔，太孙拜伏，皆与之俱。正礼既毕，阴室之祭，太孙宜亲自进奠。”诏“可”。
建武二年，有司奏景懿后迁登新庙车服之仪。祠部郎何佟之议曰：“《周礼》王之六服，大裘为上，衮冕次之。五车，玉辂为上，金辂次之。皇后六服，祎衣为上，褕翟次之。首饰有三，副为上，编次之。五车，重翟为上，厌翟次之。上公有大裘玉辂，而上公夫人有副及祎衣，是以《祭统》云‘夫人副祎立于东房’也。又郑云‘皇后六服，唯上公夫人亦有祎衣’。《诗》云‘翟茀以朝’。郑以翟茀为厌翟，侯伯夫人入庙所乘。今上公夫人副祎既同，则重翟或不殊矣。况景皇懿后礼崇九命，且晋朝太妃服章之礼，同于太后，宋代皇太妃唯无五牛旗为异。其外侍官则有侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人，分从前后部，同于王者，内职则有女尚书、女长御各二人，棨引同于太后。又魏朝之晋王，晋之宋王，并置百官，拟于天朝。至于晋文王终犹称薨，而太上皇称崩，则是礼加于王矣。故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪，则侍卫陪乘并不得异，后乘重翟，亦谓非疑也。寻齐初移庙，宣皇神主乘金辂，皇帝亲奉，亦乘金辂，先往行礼毕，仍从神主至新庙，今所宜依准也。”从之。
永泰元年，有司议应庙见不。尚书令徐孝嗣议：“嗣君即位，并无庙见之文；蕃支纂业，乃有虔谒之礼。”左丞萧琛议：“窃闻祗见厥祖，义著《商书》，朝于武宫，事光晋册。岂有正位居尊，继业承天，而不虔觐祖宗，格于太室？《毛诗·周颂》篇曰：‘《烈文》，成王即政，诸侯助祭矣也。’郑注云：‘新王即政，必以朝享之礼祭于祖考，告嗣位也。’又篇曰‘《闵予小子》，嗣王朝庙也’。郑注云：‘嗣王者，谓成王也。除武王之丧，将始即政，朝于庙也。’则隆周令典，焕炳经记，体嫡居正，莫若成王。又二汉由太子而嗣位者，西京七主，东都四帝，其昭、成、哀、和、顺五君，并皆谒庙，文存汉史；其惠、景、武、元、明、章六君，前史不载谒事，或是偶有阙文，理无异说。议者乃云先在储宫，已经致敬，卒哭之后，即亲奉时祭，则是庙见，故无别谒之礼。窃以为不然。储后在宫，亦从郊祀，若谓前虔可兼后敬，开元之始，则无假复有配天之祭矣。若以亲奉时祭，仍为庙见者，自汉及晋，支庶嗣位，并皆谒庙，既同有蒸尝，何为独修繁礼？且晋成帝咸和元年改号以谒庙，咸康元年加元服，又更谒。夫时非异主，犹不疑二礼相因，况位隔君臣，而追返以一谒兼敬。宜远纂周、汉之盛范，近黜晋、宋之乖义，展诚一庙，骏奔万国。”奏可。
永明元年十二月，有司奏：“今月三日，腊祠太社稷。一日合朔，日蚀既在致斋内，未审于社祠无疑不？曹检未有前准。”尚书令王俭议：“《礼记·曾子问》‘天子尝、禘、郊、社、五礼之祭，簠簋既陈’，唯大丧乃废。至于当祭之日，火、日蚀则停。寻伐鼓用牲，由来尚矣，而簠簋初陈，问所不及。据此而言，致斋初日，仍值薄蚀，则不应废祭。又初平四年，士孙瑞议以日蚀废冠而不废郊，朝议从之。王者父天亲地，郊社不殊，此则前准，谓不宜废。”诏“可”。
永明十一年，兼祠部郎何佟之议：“案《礼记·郊特牲》：‘社祭土而主阴气也，君南向于北墉下，答阴之义也。’郑玄云‘答犹对也’。‘北墉，社内北墙也’。王肃云：‘阴气北向，故君南向以答之。答之为言是相对之称。’知古祭社，北向设位，斋官南向明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并东向，而斋官位在帝社坛北，西向，于神背后行礼；又名稷为稷社，甚乖礼意。乃未知失在何时，原此理当未久。窃以皇齐改物，礼乐惟新，中国之神，莫贵于社，若遂仍前谬，惧亏盛典。谓二社，语其义则殊，论其神则一，位并宜北向。稷若北向，则成相背。稷是百谷之总神，非阴气之主，宜依先东向。斋官立社坛东北，南向立，东为上，诸执事西向立，南为上。稷依礼无兼称，今若欲尊崇，正可名为太稷耳，岂得谓为稷社邪？腊祠太社日近，案奏事御，改定仪注。”
仪曹称治礼学士议曰：“《郊特牲》又云‘君之南向，答阳也，臣之北向，答君也。’若以阳气在南，则位应向北，阴气在北，则位宜向南。今南北二郊，一限南向，皇帝黑瓒阶东西向，故知坛墠无系于阴阳，设位宁拘于南北？群神小祠，类皆限南面，荐飨之时，北向行礼，盖欲申灵祇之尊，表求幽之义。魏世秦静使社稷别营，称自汉以来，相承南向。汉之于周，世代未远，鄗上颓基，商丘余树，犹应尚存，迷方失位，未至于此，通儒达识，不以为非。庾蔚之昔已有此议，后徐爰、周景远并不同，仍旧不改。”
佟之议：“来难引君南向答阳，臣北向答君。敢问答之为言，为是相对？为是相背？相背则社位南向，君亦南向，可如来议。《郊特牲》云‘臣之北向答君’，复是君背臣。今言君南臣北，向相称答，则君南不得称答矣。《记》何得云祭社君南向以答阴邪？社果同向，则君亦宜西向，何故在社南向？在郊西向邪？解则不然，《记》云，君之南向答阳，此明朝会之时，盛阳在南，故君南向对之，犹圣人南面而听，向明而治之义耳，宁是祈祀天地之日乎？知祭社北向，君答故南向，祀天南向，君答宜北向矣。今皇帝黑瓒阶东西向者，斯盖始入之别位，非接对之时也。案《记》云‘社所以神地之道也’。又云‘社祭土而主阴气’。又云‘不用命，戮于社’。孔安国云‘社主阴，阴主杀’。《传》曰‘日蚀，伐鼓于社’。杜预云‘责群阴也’。社主阴气之盛，故北向设位，以本其义耳。余祀虽亦地祇之贵，而不主此义，故位向不同。不得见余阴祀不北向，便谓社应南向也。案《周礼》祭社南向，君求幽，宜北向，而《记》云君南向，答阴之义，求幽之论不乖欤？魏权汉社，社稷同营共门，稷坛在社坛北，皆非古制。后移宫南，自当如礼。如静此言，乃是显汉社失周法，见汉世旧事。尔时祭社南向，未审出何史籍。就如议者，静所言是祭社位向仍汉旧法，汉又袭周成规，因而不改者，则社稷三座，并应南向，今何改帝社南向，泰社及稷并东向邪？”
治礼又难佟之，凡三往反。至建武二年，有司议：“治礼无的然显据。”佟之议乃行。
建武二年，祠部郎何佟之奏：“案《周礼·大宗伯》‘以苍璧礼天，黄琮礼地’。郑玄又云‘皆有牲币，各放其器之色’。知礼天圜丘用玄犊，礼地方泽用黄牲矣。《牧人》云‘凡阳祀用骍牲，阴祀用黝牲’。郑玄云‘骍，赤；黝，黑也。阳祀，祭天南郊及宗庙。阴祀，祭地北郊及社稷’。《祭法》云‘燔柴于泰坛，祭天也。瘗埋于泰折，祭地也。用骍犊’。郑云‘地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，故连言之耳’。知此祭天地即南北郊矣。今南北两郊同用玄牲，又明堂、宗庙、社稷俱用赤，有违昔典。又郑玄云‘祭五帝于明堂，勾芒等配食’。自晋以来，并圜丘于南郊，是以郊坛列五帝、勾芒等。今明堂祀五精，更阙五神之位，北郊祭地祗，而设重黎之坐，二三乖舛，惧亏盛则。”
前军长史刘绘议：“《语》云‘犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸’。未详山川合为阴祀不？若在阴祀，则与黝乖矣。”
佟之又议：“《周礼》以天地为大祀，四望为次祀，山川为小祀。周人尚赤，自四望以上牲色各依其方者，以其祀大，宜从本也。山川以下，牲色不见者，以其祀小，从所尚也。则《论》、《礼》二说，岂不合符？”参议为允。从之。
永元元年，步兵校尉何佟之议曰：“盖闻圣帝明王之治天下也，莫不尊奉天地，崇敬日月，故冬至祀天于圜丘，夏至祭地于方泽，春分朝日，秋分夕月，所以训民事君之道，化下严上之义也。故礼云‘王者必父天母地，兄日姊月’。《周礼·典瑞》云‘王搢大圭，执镇圭，藻藉五采五就以朝日’。马融云‘天子以春分朝日，秋分夕月’。《觐礼》‘天子出，拜日于东门之外’。卢植云‘朝日以立春之日也’。郑玄云‘端当为冕，朝日春分之时也’。《礼记·朝事议》云‘天子冕而执镇圭，尺有二寸，率诸侯朝日于东郊，所以教尊尊也’。故郑知此端为冕也。《礼记·保傅》云‘三代之礼，天子春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也’。而不明所用之定辰。马、郑云用二分之时，卢植云用立春之日。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊用其始，故祭以二至，日月礼次天地，故朝以二分，差有理据，则融、玄之言得其义矣。汉世则朝朝日，暮夕月。魏文帝诏曰：‘《觐礼》天子拜日东门之外，反礼方明。《朝事议》曰天子冕而执镇圭，率诸侯朝日于东郊。以此言之，盖诸侯朝，天子祀方明，因率朝日也。汉改周法，群公无四朝之事，故不复朝于东郊，得礼之变矣。然旦夕常于殿下东向拜日，其礼太烦。今采周春分之礼，损汉日拜之仪，又无诸侯之事，无所出东郊，今正殿即亦朝会行礼之庭也。宜常以春分于正殿之庭拜日，其夕月文不分明。其议奏。’魏秘书监薛循请论云：‘旧事朝日以春分，夕月以秋分。案《周礼》朝日无常日，郑玄云用二分，故遂施行。秋分之夕，月多东潜，而西向拜之，背实远矣。谓朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朔。’淳于睿驳之，引《礼记》云‘祭日于东，祭月于西，以端其位’。《周礼》秋分夕月，并行于上世。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之于坎，不复言背月也。佟之案《礼器》云‘为朝夕必放于日月’。郑玄云‘日出东方，月出西方’；又云‘大明生于东，月生于西，此阴阳之分，夫妇之位也’。郑玄云‘大明，日也’。知朝日东向，夕月西向，斯盖各本其位之所在耳。犹如天子东西游幸，朝堂之官及拜官者犹北向朝拜，宁得以背实为疑邪？佟之谓魏世所行，善得与夺之衷。晋初弃圜丘方泽，于两郊二至辍礼，至于二分之朝，致替无义。江左草创，旧章多阙，宋氏因循，未能反古。窃惟皇齐应天御极，典教惟新，谓宜使盛典行之盛代，以春分朝于殿庭之西，东向而拜日，秋分于殿庭之东，西向而拜月，此即所谓必放日月以端其位之义也。使四方观化者，莫不欣欣而颂美。旒藻之饰，盖本天之至质也，朝日不得同昊天至质之礼，故玄冕三旒也。近代祀天，著衮十二旒，极文章之美，则是古今礼之变也。礼天朝日，既服宜有异，顷世天子小朝会，著绛纱袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次衮冕者也。窃谓宜依此拜日月，甚得差降之宜也。佟之任非礼局，轻奏大典，实为侵官，伏追惭震。”从之。
永明三年，有司奏：“来年正月二十五日丁亥，可祀先农，即日舆驾亲耕。”宋元嘉、大明以来，并用立春后亥日，尚书令王俭以为亥日藉田，经记无文，通下详议。
兼太学博士刘蔓议：“《礼》，孟春之月，立春迎春，又于是月以元日祈谷，又择元辰躬耕帝藉。卢植说礼通辰日，日，甲至癸也，辰，子至亥也。郊天，阳也，故以日。藉田，阴也，故以辰。阴礼卑后，必居其末，亥者辰之末，故《记》称元辰，注曰吉亥。又据五行之说，木生于亥，以亥日祭先农，又其义也。”
太常丞何諲之议：“郑注云‘元辰，盖郊后吉亥也’。亥，水辰也，凡在垦稼，咸存洒润。五行说十二辰为六合，寅与亥合，建寅月东耕，取月建与日辰合也。”
国子助教桑惠度议：“寻郑玄以亥为吉辰者，阳生于子，元起于亥，取阳之元以为生物，亥又为水，十月所建，百谷赖兹沾润毕熟也。”
助教周山文议：“卢植云‘元，善也。郊天，阳也，故以日。藉田，阴也，故以辰’。蔡邕《月令章句》解元辰云‘日，干也。辰，支也。有事于天，用日。有事于地，用辰’。”
助教何佟之议：“《少牢馈食礼》云‘孝孙某，来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某’。注云‘丁未必亥也，直举一日以言之耳。禘太庙礼日用丁亥，若不丁亥，则用己亥、辛亥，苟有亥可也’。郑又云‘必用丁、己者，取其令名，自丁宁自变改，皆为谨敬’。如此，丁亥自是祭祀之日，不专施于先农。汉文用此日耕藉祠先农，故后王相承用之，非有别义。”
殿中郎顾暠之议：“郑玄称先郊后吉辰，而不说必亥之由。卢植明子亥为辰，亦无常辰之证。汉世躬藉，肇发汉文，诏云‘农，天下之本，其开藉田’。斯乃草创之令，末睹亲载之吉也。昭帝癸亥耕于钩盾弄田，明帝癸亥耕下邳，章帝乙亥耕定陶，又辛丑耕怀，魏之烈祖实书辛未，不系一辰，徵于两代矣。推晋之革魏，宋之因晋，政是服膺康成，非有异见者也。班固序亥位云‘阴气应亡射，该藏万物，而杂阳阂种’。且亥既水辰，含育为性，播厥取吉，其在兹乎？固序丑位云‘阴大旅，助黄锺宣气而牙物’。序未位云‘阴气受任，助蕤宾君主种物，使长大茂盛’。是汉朝迭选，魏室所迁，酌旧用丑，实兼有据。”参议奏用丁亥。诏“可”。
建元四年正月，诏立国学，置学生百五十人。其有位乐入者五十人。生年十五以上，二十以还，取王公已下至三将、著作郎、廷尉正、太子舍人、领护诸府司马谘议经除敕者、诸州别驾治中等见居官及罢散者子孙。悉取家去都二千里为限。太祖崩，乃止。
永明三年正月，诏立学，创立堂宇，召公卿子弟下及员外郎之胤，凡置生二百人。其年秋中悉集。有司奏：“宋元嘉旧事，学生到，先释奠先圣先师，礼又有释菜，未详今当行何礼？用何乐及礼器？”尚书令王俭议：“《周礼》‘春入学，舍菜合舞’。《记》云‘始教，皮弁祭菜，示敬道也’。又云‘始入学，必祭先圣先师’。中朝以来，释菜礼废，今之所行，释奠而已。金石俎豆，皆无明文。方之七庙则轻，比之五礼则重。陆纳、车胤谓宣尼庙宜依亭侯之爵；范宁欲依周公之庙，用王者仪，范宣谓当其为师则不臣之，释奠日，备帝王礼乐。此则车、陆失于过轻，二范伤于太重。喻希云‘若至王者自设礼乐，则肆赏于至敬之所；若欲嘉美先师，则所况非备’。寻其此说，守附情理。皇朝屈尊弘教，待以师资，引同上公，即事惟允。元嘉立学，裴松之议应舞六佾，以郊乐未具，故权奏登歌。今金石已备，宜设轩县之乐，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公。”其冬，皇太子讲《孝经》，亲临释奠，车驾幸听。
建武四年正月，诏立学。永泰元年，东昏侯即位，尚书符依永明旧事废学。领国子助教曹思文上表曰：“古之建国君民者，必教学为先，将以节其邪情而禁其流欲，故能化民裁俗，习与性成也。是以忠孝笃焉，信义成焉，礼让行焉，尊教宗学，其致一也。是以成均焕于古典，虎门炳于前经。陛下体睿淳神，缵承鸿业，今制书既下，而废学先闻，将恐观国之光者，有以拟议也。若以国讳故宜废，昔汉成立学，爰洎元始，百余年中，未尝暂废，其间有国讳也。且晋武之崩，又其学犹存，斯皆先代不以国讳而废学之明文也。永明以无太子故废，斯非古典也。寻国之有学，本以兴化致治也，天子于以谘谋焉，于以行礼焉。《记》云‘天子出征，受命于祖，受成于学。执有罪反，释奠于学’。又云‘食三老五更于太学，天子袒而割牲，执爵而酳，以教诸侯悌也’。于斯学，是天子有国之基，教也或以之。所言皆太学事也，今引太学不非证也。据臣所见，今之国学，即古之太学。晋初太学生三千人，既多猥杂，惠帝时欲辩其泾渭，故元康三年始立国子学，官品第五以上得入国学。天子去太学入国学，以行礼也。太子去太学入国学，以齿让也。太学之与国学，斯是晋世殊其士庶，异其贵贱耳。然贵贱士庶，皆须教成，故国学太学两存之也，非有太子故立也。然系废兴于太子者，此永明之钜失也。汉崇儒雅，几致刑厝，而犹道谢三、五者，以其致教之术未笃也。古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学，以讽诵相摩。今学非唯不宜废而已，乃宜更崇尚其道，望古作规，使郡县有学，飨闾立教。请付尚书及二学详议。”有司奏。从之。学竟不立。
永明五年十月，有司奏：“南郡王昭业冠，求仪注未有前准。”尚书令王俭议：“皇孙冠事，历代所无。礼虽有嫡子无嫡孙，然而地居正体，下及五世。今南郡王体自储晖，实惟国裔，元服之典，宜异列蕃。案《士冠礼》‘主人玄冠朝服，宾加其冠，赞者结缨’。郑玄云‘主人，冠者之父兄也’。寻其言父及兄，则明祖在，父不为主也。《大戴礼记·公冠篇》云公冠自为主，四加玄冕，以卿为宾。此则继体之君及帝之庶子不得称子者也。《小戴礼记·冠义》云‘冠于阼，以著代也。醮于客位，三加弥尊，加有成也’。注称‘嫡子冠于阼，庶子冠于房’。《记》又云‘古者重冠，故行之于庙，所以自卑而尊先祖也’。据此而言，弥与郑注《仪礼》相会。是故中朝以来，太子冠则皇帝临轩，司徒加冠，光禄赞冠。诸王则郎中加冠，中尉赞冠。今同于储皇则重，依于诸王则轻。又《春秋》之义，‘不以父命辞王父命’。《礼》‘父在斯为子，君在斯为臣’。皇太子居臣子之节，无专用之道。南郡虽处蕃国，非支庶之列，宜禀天朝之命，微申冠阼之礼。晋武帝诏称汉、魏遣使冠诸王，非古正典。此盖谓庶子封王，合依公冠自主之义，至于国之长孙，遣使惟允。宜使太常持节加冠，大鸿胪为赞；醮酒之仪，亦归二卿；祝醮之辞，附准经记，别更撰立，不依蕃国常体。国官陪位拜贺，自依旧章。其日内外二品清官以上，诣止车集贺，并诣东宫南门通笺。别日上礼，宫臣亦诣门称贺，如上台之仪。既冠之后，克日谒庙，以弘尊祖之义。此既大典，宜通关八座丞郎并下二学详议。”仆射王奂等十四人议并同，并撰立赞冠、醮酒二辞。诏“可”。祝辞曰：“皇帝使给事中、太常、武安侯萧惠基加南郡王冠。”祝曰：“筮日筮宾，肇加元服。弃尔幼志，从厥成德。亲贤使能，克隆景福。”醮酒辞曰：“旨酒既清，嘉荐既盈。兄弟具在，淑慎仪形。永届眉寿，于穆斯宁。”
永明中，世祖以婚礼奢费，敕诸王纳妃，上御及六宫依礼止枣栗腶脩，加以香泽花粉，其余衣物皆停。唯公主降嫔，则止遗舅姑也。永泰元年，尚书令徐孝嗣议曰：“夫人伦之始，莫重冠婚，所以尊表成德，结欢两姓。年代污隆，古今殊则，繁简之仪，因时或异。三加废于士庶，六礼限于天朝，虽因习未久，事难顿改，而大典之要，深宜损益。案《士冠礼》，三加毕，乃醴冠者，醴则唯一而已，故醴辞无二。若不醴，则每加辄醮以酒，故醮辞有三。王肃云‘醴本古味，其礼重；酒用时味，其礼轻故也’。或醴或醮，二三之义，详记于经文。今皇王冠毕，一酌而已，即可拟古设醴；而犹用醮辞，实为乖衷。寻婚礼实篚以四爵，加以合卺，既崇尚质之理，又象泮合之义。故三饭卒食，再酳用卺。先儒以礼成好合，事终于三，然后用卺合。仪注先酳卺，以再以三，有违旨趣。又《郊特牲》曰‘三王作牢用陶匏’。言太古之时，无共牢之礼，三王作之，而用太古之器，重夫妇之始也。今虽以方樏示约，而弥乖昔典。又连卺以锁，盖出近俗。复别有牢烛，雕费采饰，亦亏曩制。方今圣政日隆，声教惟穆，则古昔以敦风，存饩羊以爱礼，沿袭之规，有切治要，嘉礼实重，宜备旧章。谓自今王侯已下冠毕一酌醴，以遵古之义。醴即用旧文，于事为允。婚亦依古，以卺酌终酳之酒，并除金银连锁，自余杂器，悉用埏陶。堂人执烛，足充鸑燎，牢烛华侈，亦宜停省。庶斫雕可期，移俗有渐。”参议并同。奏可。
晋武太始二年，有司奏，故事皇后讳与帝讳俱下。诏曰：礼，内讳不出宫，近代讳之也。建元元年，太常上朝堂讳训。仆射王俭议曰：“后讳依旧不立训。礼，天子诸侯讳群祖，臣隶既有从敬之义，宜为太常府君讳。至于朝堂榜题，本施至极，既追尊所不及，礼降于在三，晋之京兆，宋之东安，不列榜题。孙毓议称京兆列在正庙，臣下应讳，而不上榜。宋初博士司马道敬议东安府君讳宜上榜，何承天执不同，即为明据。”其有人名地名犯太常府君及帝后讳者，皆改。宣帝讳同。二名不偏讳。所以改承明门为北掖，以榜有“之”字与“承”并。东宫承华门亦改为宣华云。
汉末，蔡邕立汉《朝会志》，竟不就。秦人以十月旦为岁首，汉初习以大飨会，后用夏正，飨会犹未废十月旦会也。东京以后，正旦夜漏未尽七刻，鸣钟受贺，公侯以下执贽来庭，二千石以上升殿称万岁，然后作乐宴飨。张衡赋云“皇舆夙驾，登天光于扶桑”。然则虽云夙驾，必辨色而行事矣。魏武都邺，正会文昌殿，用汉仪，又设百华灯。后魏文修洛阳宫室，权都许昌，宫殿狭小，元日于城南立毡殿，青帷以为门，设乐飨会。后还洛阳，依汉旧事。晋武帝初，更定朝会仪，夜漏未尽十刻，庭燎起火，群臣集。傅玄《朝会赋》云“华灯若乎火树，炽百枝之煌煌”。此则因魏仪与庭燎并设也。漏未尽七刻，群臣入白贺，未尽五刻，就本位，至漏尽，皇帝出前殿，百官上贺，如汉仪。礼毕罢入，群臣坐，谓之辰贺。昼漏上三刻更出，百官奉寿酒，大飨作乐，谓之昼会。别置女乐三十人于黄帐外，奏《房中之歌》。江左多虞，不复晨贺，夜漏未尽十刻，开宣阳门，至平旦始开殿门；昼漏上五刻，皇帝乃出受贺。宋世至十刻乃受贺。其余升降拜伏之仪，及置立后妃王公已下祠祀夕牲拜授吊祭，皆有仪注，文多不载。
三月三日曲水会，古禊祭也。汉《礼仪志》云“季春月上巳，官民皆洁濯于东流水上，自洗濯祓除去宿疾为大洁”。不见东流为何水也。晋中朝云，卿已下至于庶民，皆禊洛水之侧，事见诸《禊赋》及《夏仲御传》也。赵王伦篡位，三日，会天渊池诛张林。怀帝亦会天渊池赋诗。陆机云“天渊池南石沟，引御沟水，池西积石为禊堂。跨水，流杯饮酒”。亦不言曲水。元帝又诏罢三日弄具。今相承为百戏之具，雕弄技巧，增损无常。
史臣曰：案禊与曲水，其义参差。旧言阳气布畅，万物讫出，姑洗洁之也。巳者祉也，言祈介祉也。一说，三月三日，清明之节，将修事于水侧，祷祀以祈丰年。应劭云：“禊者，洁也，言自洁濯也。或云汉世有郭虞者，以三月上辰生二女，上巳又生一女，二日中频生皆死，时俗以为大忌，民人每至其日，皆适东流水祈祓自洁濯，浮酌清流，后遂为曲水。”案高后祓霸上，马融《梁冀西第赋》云“西北戌亥，玄石承输。虾蟆吐写，庚辛之域”。即曲水之象也。今据禊为曲水事，应在永寿之前已有，祓除则不容在高后之后。祈农之说，于事为当。
九月九日马射。或说云，秋金之节，讲武习射，像汉立秋之礼。
史臣曰：案晋中朝元会，设卧骑、倒骑、颠骑，自东华门驰往神虎门，此亦角抵杂戏之流也。宋武为宋公，在彭城，九日出项羽戏马台，至今相承，以为旧准。
译文
礼仪上
礼仪制度繁多广博，其规模可与天地相媲美。它是建立国家、确立君主、规范人伦秩序的开端。夏、商、周三代流传下来的文献，在经典典籍中略有记载，大多是秦朝末年散失后残存的部分。汉初，叔孙通制定了汉朝礼仪，但班固的《汉书·礼乐志》中并未记载。到了东汉，太尉胡广撰写《汉官旧仪》，左中郎蔡邕著《独断》，应劭、蔡质也都记录了当时的礼仪旧事，然而司马彪的《续汉书》却未采纳这些内容。曹魏时期，承接东汉末年的大乱，旧有的礼仪制度遭到毁灭，侍中王粲、尚书卫觊搜集资料创立了朝廷礼仪，但鱼豢、王沈、陈寿、孙盛等人的著作中并未详细记载。东吴则由太史令丁孚补录汉朝的礼仪旧事，蜀汉由孟光、许慈草拟制定各种典章制度。晋朝初年，司空荀摐依据曹魏时期的旧制，撰写了《晋礼》，参考古今制度，修改了其中的礼节条文，羊祜、任恺、庾峻、应贞一同参与删定编纂，成书一百六十五篇。后来挚虞、傅咸继续修订这一制度，尚未完成，中原地区就被外族攻陷，如今挚虞的《决疑注》中还保存着当时的部分遗事。东晋时，仆射刁协、太常荀崧补辑旧有的文献，光禄大夫蔡谟又继续修撰朝廷旧事。刘宋初年，既沿袭旧制又有所改革，相关事务由众多儒生负责，先前史书已经详细记载的，此处不再重复叙述。永明二年，太子步兵校尉伏曼容上表请求制定礼乐制度。于是皇帝下诏令尚书令王俭制定新的礼仪，设立负责礼乐事务的学士和相关机构，设置旧学四人、新学六人，正书令史各一人、干事一人，从秘书省派遣擅长书写的弟子二人。王俭汇集前代的礼仪制度，编撰修订吉、凶、宾、军、嘉五种礼仪。相关文献繁多，此处不一一记载。至于郊祀、宗庙、学校的礼仪，冠礼、婚礼、丧葬的礼节，凡是有所变革且应当记录当时情况的，都详细载入本志。那些车马、旗帜等仪仗，与前代有异同之处的，另外设立篇章记载。
建元元年七月，有关部门上奏：“郊祀和殷祭的礼仪，不清楚郊祀应在哪一年举行？又应以哪位先祖配享郊祀？殷祭又在何时举行？没有举行郊祀之前能否先举行殷祭？明堂祭祀也应与郊祀在同一年举行吗？如果应当祭祀，是否有配享的先祖？如果不祭祀，明堂的殿堂和相关官员应如何裁撤或设置？”朝廷召集八座丞郎与博士共同商议。仪曹郎中裴昭明、仪曹郎中孔逷商议后认为：“今年七月适宜举行殷祭，明年正月适宜举行南郊祭祀和明堂祭祀，祭祀时不设配享的先祖。”殿中郎司马宪商议认为：“南郊祭祀不设配享，祭祀礼仪依照旧制；明堂祭祀不设配享，应当停止祭祀。殷祭统一在今年十月举行。”
右仆射王俭商议认为：“根据《礼记·王制》记载，天子先举行祫祭，再举行四时祭祀；诸侯先举行四时祭祀，再举行祫祭。《春秋》记载鲁僖公二年举行祫祭，第二年春季举行禘祭，从此以后，每五年举行两次殷祭（祫祭和禘祭）。《礼纬·稽命徵》说：‘三年举行一次祫祭，五年举行一次禘祭。’《经》《记》中关于禘祭、祫祭和四时祭祀的论述，已经十分详尽，最初并不认为先举行殷祭后举行郊祀有不妥之处。至于郊祀配享的重要性，关系到帝王基业的开创，因此杜林议论说‘汉朝基业是独自兴起的，并非继承尧的统绪，应当以汉高祖配享上天’。曹魏时期高堂隆建议以舜配享上天。蒋济说‘汉朝时的奏议认为，尧已经禅位给舜，不能成为汉朝的先祖；舜也已经禅位给禹，不能成为曹魏的先祖。如今应当以武皇帝（曹操）配享上天’。晋朝、刘宋沿袭这一制度，成为前代的范例。又根据《礼记》和《孝经援神契》的记载：‘明堂有五座殿堂。天子每月在相应的殿堂颁布历法、推行教化，祭祀五帝之神，并以有功德的君主配享。’《大戴礼记》说：‘明堂是用来明确诸侯尊卑等级的场所。’许慎《五经异义》说：‘明堂是颁布政令的宫殿，因此称为明堂。明堂，是盛大辉煌的意思。’《周礼·匠人职》记载明堂有五座殿堂。郑玄注释说：‘周朝的明堂有五座殿堂，每位帝王各占一座。’从未听说过明堂中有周文王的寝殿。《郑志》中记载赵商询问：‘有人说天子的宗庙制度如同明堂，这是说明堂就是文庙吗？’郑玄回答说：‘明堂主要祭祀上帝，以周文王配享罢了，就像郊祀上天以後稷配享一样。’袁孝尼说：‘明堂是效法上天的宫殿，本来是祭祀天帝的地方，却以周文王配享，将父亲配享在天帝之位是可以的，但把天帝降到人鬼的位置来配享，就不符合道义了。’太元十三年，孙耆之议论说：‘郊祀是祭祀上天，因此以後稷配享；明堂是祭祀五帝，因此以周文王配享。由此而言，郊祀的场所是皇天的位置，明堂就是上帝的宗庙。’徐邈说：‘配享的意思，必须要有神主；郊祀的场所是天坛，那么明堂就不是文庙。’《史记》记载赵绾、王臧想要建立明堂，当时也没有郊祀配享的制度。汉朝还在汾阴祭祀五畤，这就是祭祀五帝的仪式，当时也没有郊祀配享。有人议论说，南郊祭祀当天，已经祭祀过上帝，如果又因为没有配享而专门祭祀明堂，就是一天举行两次祭祀，在道义上属于亵渎神灵。案，古代郊祀和明堂祭祀本来就不在同一天举行。蔡邕《独断》说：‘祭祀南郊之后，接着祭祀北郊，再接着祭祀明堂、高庙、世祖庙，称为五供。’马融说：‘郊祀上天的礼仪，都在夏历正月举行，此时五气运行，有盛有衰，各按其时节在相应的方位郊祀，四季与年份相互配合，功绩相辅相成，也在这个月汇集祭祀明堂。’这就是南郊祭祀和明堂祭祀不在同一天的明证。近代为了简便，才将两者放在同一天举行，但也没有亵渎神灵的疑虑。为什么呢？虽然都是祭祀，但祭祀的目的不同。孔晁说，五帝辅佐上天化育万物，因此有随从祭祀的礼仪，祭祀上帝时就让五帝随从祭祀。至于四郊和明堂，都是本来就该祭祀的场所，就像功臣随从受祭，难道还要废除他们的宗庙吗？况且明堂有配享的时候，南郊也会祭祀上帝，这时候并不担心同一天举行，如今为什么会对同一天祭祀产生疑虑呢？又《礼记》记载‘天子祭祀天地、四方、山川、五祀，每年都要祭遍’。《尚书·洛诰》说‘按照等级祭祀所有神灵’。《诗经》说‘恭敬地侍奉上帝，就能招来众多福泽’。根据这些道义，四方、山川尚且必须祭祀，五帝这样的大神，按理说不应省略祭祀。魏文帝黄初二年正月，同时举行郊祀天地和明堂祭祀，明帝太和元年正月，以武皇帝配享上天，以文皇帝配享上帝，由此可见黄初年间的南郊祭祀和明堂祭祀，都没有配享的先祖。另外，郊祀的日期和祭祀用牲的颜色，议论纷纷，没有定论。《郊特牲》说：‘郊祀使用辛日，这是周朝开始郊祀时的制度。’卢植说‘辛的意思是自我更新、洁净’。郑玄说：‘使用辛日，是因为人们应当斋戒，自我更新洁净。’汉魏以来，郊祀有的使用丁日，有的使用己日，但使用辛日的时候居多。考察典籍依据，使用辛日是恰当的。《郊特牲》又说，郊祀用的牲畜和礼币应当使用纯正的颜色。缪袭依据《祭法》，说祭祀天地使用纯色的小牛，这是周朝所崇尚的；曹魏以建丑为岁首，祭祀用牲应当崇尚白色。《白虎通》说，三王祭祀上天，都使用夏历正月，之所以这样，是因为夏历正月符合上天的运数。曹魏使用不同的岁首，因此祭祀用牲的颜色也不同。如今大齐承受天命，以建寅为岁首，创立新的历法，郊祀和宗庙祭祀用牲，完全依照晋朝、刘宋的制度。臣认为应当在今年十月举行宗庙殷祭。从此以后，每五年举行两次殷祭。明年正月的上辛日，举行南郊祭祀。应当在同一天，返回祭祀明堂。再在下一个辛日，举行北郊祭祀。这三次祭祀都不设配享的先祖。祭祀用牲的颜色，一概遵循旧有的典章制度。”
皇帝下诏：“同意。明堂祭祀的相关事宜可再详细商议。”
有关部门又上奏：“考察礼仪典籍，明堂祭祀没有明确的条文规定，只能以《孝经》为依据。臣私下思考设立祭祀的本意，大概是因为有周文王配享才举行祭祀，没有配享就停止祭祀。臣认为既然以五帝配享，就应当以五帝为主神。如今虽然没有配享的先祖，也不应省略祭祀。徐邈是近代的大儒，常常能折中调和各种意见，他说‘郊祀的场所是天坛，那么明堂就不是文庙’，这确实是明确的依据。朝廷内外百官商议已定，如果再进一步咨询寻访，最终也不会有不同的说法。臣等依据儒家典籍和史书，竭尽浅陋的见解。既然陛下心中仍有疑虑，臣等也不敢妄下定论，明堂是否废除祭祀，恳请陛下圣裁。”皇帝下诏：“依照旧制执行。”
建元四年，世祖即位。这一年秋天，有关部门上奏：“考察前代君主继位后，有的沿用前代的郊祀年份，有的重新开始计算，晋朝、刘宋以来，没有统一的制度。今年正月已经举行过郊祀，不清楚明年是否应该举行南北郊祀和明堂祭祀？”朝廷依旧召集八座丞郎与博士共同商议。尚书令王俭商议认为：“案，秦朝还是诸侯的时候，杂乱地祭祀各种神灵，秦始皇统一天下后，没有确定的祭祀制度。汉高祖承受天命后，在雍地四畤的基础上增设北畤，开始祭祀五帝，但尚未确定郊祀的丘坛。汉文帝六年，新垣平建议首次在渭阳建立五帝庙。汉武帝初年到雍地祭祀五畤，后来通常每三年在雍地举行一次郊祀。元鼎四年，开始在汾阴建立后土祠，第二年，在甘泉建立太一祠，从此以后，每两年举行一次郊祀，与雍地的祭祀交替进行。汉成帝刚即位时，丞相匡衡在长安确定南北郊祀的场所。汉哀帝、平帝时期，又恢复了甘泉、汾阴的祭祀。汉平帝元始五年，王莽上奏依照匡衡的建议，恢复长安的南北郊祀。光武帝建武二年，确定在洛阳设立郊祀的坛场。曹魏、晋朝沿袭这一制度，大致遵循汉朝的典章，虽然有时会有差异，但大多是每隔一年举行一次郊祀。至于继位的君主，祭祀的时间各不相同，应当制定统一的制度。考察晋明帝太宁三年举行南郊祭祀，当年九月明帝去世，成帝即位，第二年改元后就举行了郊祀；简文帝咸安二年举行南郊祭祀，当年七月简文帝去世，孝武帝即位，第二年改元后也举行了郊祀；刘宋元嘉三十年正月举行南郊祭祀，当年二月文帝去世，孝武帝继位，第二年改元后同样举行了郊祀。这是晋、宋两代明确的范例，大致可以效仿。臣认为明年正月应当举行南北郊祀和明堂祭祀，从此以后，依旧每隔一年举行一次。”尚书领国子祭酒张绪等十七人都同意王俭的建议。皇帝下诏：“同意。”
（接第7段）孝武即位，明年改元亦郊；宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元亦郊。此则二代明例，差可依放。谓明年正月宜飨祀二郊，虞祭明堂，自兹厥后，依旧间岁。”尚书领国子祭酒张绪等十七人并同俭议。诏“可”。
永明元年应当举行南郊祭祀，但立春在郊祀之后，世祖想要更改郊祀的日期。尚书令王俭启奏说：“根据《礼记·郊特牲》记载：‘郊祀的目的，是迎接白昼变长的节气到来，隆重地报答上天的恩德，并且以太阳为主神。’《易说》说‘三王的郊祀，都使用夏历正月’。卢植说：‘夏历正月在冬至之后，《左传》说“惊蛰时节举行郊祀”，说的就是这个意思。’由此可见，圜丘祭祀和郊祀各自举行，互不干扰。郑玄说：‘建寅之月（夏历正月），昼夜平分，之后白昼就变长了。’王肃说：‘周朝在冬季在圜丘祭祀上天，在正月又祭祀上天以祈求谷物丰收。’《祭法》中所说的‘在太坛上焚烧祭品祭祀上天’，指的就是圜丘祭祀。《春秋传》说‘惊蛰时节举行郊祀，是为了祈求谷物丰收’。臣仔细考察《礼记》和《左传》的记载，各有其含义，卢植和王肃的说法，恰好相互印证。西晋时期合并圜丘和方丘祭祀，统一在南北郊举行，也就是如今的郊祀礼仪，其意义在于报答上天，同时兼顾祈求谷物丰收，既然不完全是为了祈求农业丰收，何必一定要等到惊蛰时节呢？史官只看到了《左传》的含义，却没有理解《礼记》的主旨。又考察景平元年正月三日辛丑举行南郊祭祀，当月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未举行南郊祭祀，当月八日立春。这又是近代明确的范例，并不认为先举行郊祀后立春有不妥之处。如果有人认为正月初一合朔会有妨碍，那么晋成帝咸康元年正月初一举行加冠礼，初二亲自到南郊祭祀。加冠礼是十分隆重的仪式，文武百官全部到场，虽然处于斋戒期间，仍然顺利举行，没有疑虑。如今在斋戒期间遇到合朔，这可以参照前代的先例。如果陛下过于谨慎，注重洁净，在合朔当天，可以让闲散官员负责防卫，不属于斋戒范围的官员，在止车门外另外设置帷幕办公，如果太阳出现异常（如日食），就让他们在帷幕前待命。这样的安排实在恰当，不必麻烦更改郊祀日期。”世祖听从了王俭的建议。
永明二年，祠部郎中蔡履议论说：“郊祀和明堂祭祀，本来应当在不同的日子举行。东汉《礼仪志》记载‘南郊祭祀结束后，接着举行北郊祭祀、明堂祭祀、高庙祭祀、世祖庙祭祀，称为五供’。蔡邕的论述也以此为依据。近代为了简便，才将郊祀和明堂祭祀放在同一天举行。明年的郊祀祭祀，应当确定统一的标准。”
太学博士王祐议论说：“明年正月的上辛日，适宜举行南郊祭祀，下一个辛日举行明堂祭祀，再下一个辛日举行北郊祭祀。”
兼博士刘蔓议论说：“汉武帝元鼎五年，在辛巳日举行郊祀，从此以后，郊祀的日期大致没有违背辛日的惯例。元封元年四月癸卯日，汉武帝登上泰山举行封禅大典，在明堂举行祭祀。元封五年甲子日，以汉高祖配享明堂。汉朝的郊祀，并不全在天子的都城举行，因此祭祀的月份，根据情况有所不同。东汉永平以来，明堂设置在京城南郊，而郊祀使用上丁日，因此南郊、北郊、明堂三项祭祀，都能在正月举行。虽然郊祀有固定的日期，但明堂祭祀仍然没有确定的时辰。为什么呢？郊祀使用丁日、社稷祭祀使用甲日，有相关说法就遵循，经典礼仪中没有明确规定的，就难以凭主观臆断创造，因此必须选择吉祥的时辰，而不使用寅日、丑日。况且礼仪中的祭祀，没有在同一天举行的，只有汉朝将朝拜太阳与报答上天合并举行。如果依照《汉书》中‘五供’的记载，就应当先举行北郊祭祀，然后再举行明堂祭祀。这样一来，祭祀地神在祭祀天神之前，这是不可行的。”
兼太常丞蔡仲熊议论说：“《郑志》说‘正月上辛日，在南郊祭祀后稷，返回后在明堂祭祀，以周文王配享’。因此刘宋创立明堂祭祀制度，郊祀结束后立即举行明堂祭祀，就是采用了《郑志》的说法。大概是记载《郑志》的人出现了失误，并非郑玄的本意。郑玄说：‘不清楚周朝的明堂在哪个月举行祭祀，根据《月令》来看，是在季秋九月。’案郑玄注释《月令》‘季秋大飨帝’时说‘大飨，是普遍祭祀五帝’。又说‘在明堂举行大飨之礼，以周文王、周武王配享’。当时是秋季，距离惊蛰已经很远了。又《周礼·大司乐》记载‘凡是重大祭祀，提前一天悬挂乐器’。考察提前悬挂乐器的用意，是因为祭祀在日出后举行；如果在天黑后举行祭祀，就没有必要提前悬挂乐器了。如果确实在日出后举行祭祀，怎么会等到郊祀结束后才举行明堂祭祀呢？东汉《礼仪志》没有记载明堂祭祀的具体时辰，但《礼仪志》说：‘南郊祭祀前一天晚上准备牲畜时，在夜漏还剩八刻的时候进献祭品；明堂祭祀前一天晚上准备牲畜时，在夜漏还剩七刻的时候进献祭品。’考察明堂祭祀比郊祀早一刻进献祭品，而演奏音乐、进献祭品，却要等到郊祀结束后，这是不合理的。曹魏时期高堂隆上表说‘九日举行南郊祭祀，十日举行北郊祭祀，十一日举行明堂祭祀，十二日举行宗庙祭祀’。案高堂隆的这番话，是根据当时的情况制定的制度，由此可见《周礼》、两汉以及曹魏时期，郊祀、北郊、明堂祭祀都不在同一天举行。《礼记》规定郊祀使用辛日，《尚书》记载祭祀使用丁日，辛日和丁日都是合适的日子，应当根据当时的情况详细选择。”
太尉从事中郎顾宪之议论说：“《春秋传》记载正月上辛日举行郊祀，《礼记》也说郊祀使用辛日，《尚书》唯独记载丁巳日使用牲畜举行郊祀。先儒认为，先甲三日是辛日，后甲三日是丁日，这两个日子都是可以祭祀天神的日子。东汉永平二年正月辛未日，在明堂隆重祭祀光武帝。辛日既然是固定的郊祀日期，而郊祀又在明堂祭祀之前，不可能不举行郊祀就直接举行明堂祭祀，因此理应在郊祀当天同时举行明堂祭祀。”
司徒西阁祭酒梁王议论说：“《孝经》郑玄注释说‘上帝也是天的另一个名称’。按照郑玄的意思，上帝和天的说法并没有区别。近代将郊祀和明堂祭祀放在同一天举行，确实有依据。曹魏太和元年正月丁未日，在郊祀中以武皇帝配享上天，在明堂祭祀中以文皇帝配享上帝，这就是已经实行过的先例。”
骁骑将军江淹议论说：“郊祀是祭祀上天，明堂是祭祀五帝，并不是一天之内两次亵渎神灵，不必进行改革。”
尚书陆澄议论说：“古代的文献和遗留的礼仪，保存在旧书中，郊祀和明堂的祭祀场所相近，从情理上可以在同一天举行。不在同一天举行，是因为道义上必须有所区别。汉平帝元始五年正月六日辛未日，在南郊以汉高祖配享上天，二十二日丁亥日，在明堂以汉文帝配享上帝。东汉永平二年正月辛未日，在明堂祭祀五帝，以光武帝配享。汉章帝元和二年，巡视泰山，举行焚烧祭品的祭祀，第二天，在明堂祭祀五帝。焚烧祭品祭祀山川、祭祀地神，尚且不在同一天举行，郊祀和明堂祭祀应当在不同的日子举行，这一范例更加明确。陈忠《奏事》说‘延光三年正月十三日举行南郊祭祀，十四日举行北郊祭祀，十五日举行明堂祭祀，十六日举行宗庙祭祀，十七日举行世祖庙祭祀’。仲远所说的‘五祀’，绍统所说的‘五供’，都与陈忠的这份奏议相符。高堂隆的上表中，南北郊祀、明堂祭祀、宗庙祭祀各占一天，挚虞《新礼》议论明堂和南郊祭祀的坛场相距较远，这是祭祀上天和五帝不在同一天举行的明证。另外，上帝不等同于天，古人已经详细论述过。如今明堂祭祀的日期，应当依照古代制度，在北郊祭祀之后举行。汉朝只有南郊祭祀使用大驾仪仗，从北郊祭祀开始，车驾仪仗减少十分之二。如今祭祀明堂，不应当使用大驾仪仗。”
尚书令王俭议论说：“西汉时期，郊祀和明堂祭祀在不同的日子举行，东汉时期也不在同一天举行，曹魏、晋朝的旧例中，没有明确说明是否在同一天举行，刘宋设立明堂祭祀制度，只依据从郊祀场所返回宫殿的礼仪，没有理解祭祀上天和五帝的主旨。为什么呢？在郊坛祭祀上天，刚从清晨开始，返回后祭祀明堂，已经到了太阳偏西的时候，虽然祭祀有其缘由，但过于繁琐亵渎。主张在不同日子举行的议论，在情理上更为弘大。《春秋感精符》说‘帝王以天为父，以地为母’，因此北郊祭祀地神，应当在明堂祭祀之前举行。汉、魏时期的北郊祭祀，皇帝都亲自参加，晋朝泰宁年间有诏书规定皇帝亲自参加北郊祭祀，但未能遵照执行。咸和八年，才开始修建北郊祭祀的坛场，太常顾和坚持主张皇帝亲自参加祭祀。康帝时期，已经遵照执行。刘宋沿袭这一制度，没有来得及改革。如今应当皇帝亲自参加北郊祭祀，明年正月上辛日祭祀昊天上帝，下一个辛日埋葬祭品祭祀后土神，再下一个辛日祭祀明堂，皇帝都亲自参加。车驾和服饰的礼仪，一概遵循汉朝的制度。南郊祭祀使用大驾仪仗，北郊祭祀和明堂祭祀降为法驾仪仗。衮冕礼服，各种祭祀都可以使用。”皇帝下诏：“同意。”
建武二年，通直散骑常侍庾昙隆启奏说：“臣看到南郊祭坛内外，永明年间修建了瓦屋，规模宏大壮丽。考察经史典籍，没有相关的依据。案《周礼》，在圜丘祭祀上天，是取其地势高耸的意义，在南郊设立坛场，是选择向阳的位置。因此祭祀场所应当高大宽敞，贵在向上彰显上天的光明，向四周散播灵气。自秦、汉以来，虽然郊祀的制度有所不同，但祭坛区域中间，并没有另外修建宫殿房屋。这是为什么呢？正是为了以质朴真诚的态度尊敬上天，不自我推崇建造华丽的建筑，同时考虑到祭祀需要开阔的空间，必须力求宽敞辽远。刘宋元嘉年间的南郊祭祀，到时候临时搭建简陋的帐篷作为休息的地方，泰始年间稍微加以修缮扩大，永明初年逐渐变得高大华丽，往年工匠竟然请求修建瓦屋。前代的帝王，难道会在祭祀上天的大事上不明白建筑的道理吗？他们不修建瓦屋，是有深刻用意的。《礼记》说‘扫地而举行祭祀，体现了质朴的精神；使用陶制和葫芦制的器皿，符合天地自然的本性’。因此‘最高的敬意不需要繁琐的礼仪’，‘以质朴为贵’。臣私下认为郊祀的场所应当适宜休息，不必追求高大华丽，以彰显谦恭肃敬的主旨。希望能够上符合上天的意愿，下满足众人的期望。”皇帝下诏：“交付外廷详细商议。”
国子助教徐景嵩议论说：“考察《三礼》，天地两项祭祀，南北两处郊祀，只明确规定了祭祀使用的牲畜和陶制、葫芦制的器皿，没有记载君主休息场所的礼仪。如今瓦屋建筑虽然与古代不同，但都不是流传千年的固定范例，应当力求沿袭旧制。”太学博士贺翙议论说：“《周礼》记载‘帝王祭祀上帝时，铺设毡案，设置皇邸（帝王休息的坐具）’。国家遇到特殊情况举行的祭祀，也称为‘旅’。毡案，是在帐篷中用毡铺设的坐床，没有听说过在郊祀场所设置宫殿房屋。”兼左丞王摛议论说，在郊祀场所扫地举行祭祀，说明没有修建房屋的说法。三人都同意庾昙隆的意见。
骁骑将军虞炎议论说，认为“真诚恭敬的态度，只体现在祭坛之上。汉朝的郊祀，在甘泉宫祭祀上帝，天子在竹宫远远观望朝拜，休息的宫殿距离祭坛场地已经很远，郊祀礼仪结束后，才前往那里休息。瓦屋和帐篷，没有本质的区别”。祠部郎李捴议论说：“《周礼》记载‘凡是祭祀，都要铺设祭祀用的帐篷，设置尸（代表受祭者的人）休息的场所’。尸居住的地方有帐篷。仲师说‘尸次，是祭祀时尸居住和更换衣服的帐篷’。凡是祭祀的文献，不仅仅涉及郊祀，关于设置尸的说法，理应与宗庙祭祀相关。古代铺设帐篷，如今改为房屋。宗庙祭祀的帐篷，可以改为宫殿房屋；郊祀使用的毡案，为什么不能改为有屋檐的房屋呢？”庾昙隆的建议没有被采纳。
建武二年发生旱灾，有关部门商议依照明堂祭祀的礼仪举行雩祭（求雨祭祀）。祠部郎何佟之议论说：“《周礼·司巫》记载：‘如果国家发生大旱，就率领巫祝跳雩舞求雨。’郑玄注释说：‘雩，是求雨的祭祀。天子祭祀上帝，诸侯以下祭祀上公之神。’又《周礼·女巫》记载‘发生旱灾时，女巫跳雩舞求雨’。郑玄注释说：‘让女巫跳求雨的祭祀舞蹈，是为了崇尚阴气。’郑众说：‘求雨要使用女巫。’《礼记·月令》记载：‘命令有关部门为百姓祭祀山川百源，然后举行盛大的雩祭祭祀上帝，使用隆重的音乐。接着命令各县祭祀对百姓有功德的历代卿士，以祈求谷物丰收。’郑玄注释说：‘阳气过盛就会导致持续干旱。山川百源，是能够兴起云雾、降下雨水的地方。众多河流的发源地称为百源，必须先祭祀它们的本源。雩，是哀叹祈求雨水的祭祀。雩祭上帝，是在南郊祭坛的旁边建造祭坛，祭祀五精之帝（东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光纪），并以先帝配享。从鼗鼓、鼙鼓到柷、敔等乐器都要使用，这就是盛大的音乐，其他的雩祭只使用歌舞而已。百辟卿士，指古代上公以下的诸侯卿大夫，如勾龙（后土神）、后稷（谷神）之类。《春秋传》说‘苍龙七宿出现时就举行雩祭’，雩祭的时间应当在四月。’王肃说：‘大雩，是求雨的祭祀。《左传》说“苍龙七宿出现时就举行雩祭”，说的是四月。如果五、六月发生大旱，也可以举行雩祭，《礼记》在五月记载雩祭的意义就是这个原因。’晋朝永和年间，御史中丞上奏，雩祭的制度是在京城南郊建造祭坛，祭祀上帝和历代卿士，让八列六十四名儿童跳舞，歌唱《云汉》诗，都在孟夏四月举行，如果得到雨水，就用太牢（牛、羊、猪三牲）祭祀报答。当时博士议论，旧有的祭坛，汉、魏时期各自有所探寻。《月令》说‘命令有关部门祭祀山川百源，然后举行大雩祭’。又说‘命令各县祭祀百辟卿士’。因此大雩祭所祭祀的，只应当是五精之帝而已。勾芒等五神，既然是五帝的辅佐之神，依照郑玄的说法，应当在庭院中配享祭祀。郑玄说‘雩祭的祭坛在南郊祭坛的旁边’，但没有说明在东边还是西边。考察古代礼仪中地道崇尚右边，雩祭的祭坛比南郊的祭坛次要，理应在左边。应当在南郊祭坛的东边、祭祀区域的外面建造雩祭的祭坛。既然是祭祀五帝，祭坛应当是圆形的。考察雩祭祭坛的高度和宽度，《礼记》《左传》中没有明确的记载，案《觐礼》中设置方明（象征天地四方的玉器）进行祭祀，建造的祭坛高四尺，使用圭、璋等六种玉器，祭祀天地四方的神灵，帝王率领诸侯亲自祭祀，是为了教导诸侯尊崇君主。雩祭五帝，大致可以效仿这一制度。臣认为如今建造的雩祭祭坛应当高四尺，宽度和长度以四为标准，直径四丈，周长十二丈，设置四级台阶。设立五帝的神位，各自按照相应的方位摆放，如同在明堂祭祀的礼仪一样。大齐在明堂以世祖配享五精之帝，如今也应当在雩祭的祭坛以世祖配享祭祀。古代，孟春正月举行郊祀祈求优质的谷物，孟夏四月举行雩祭祈求甘美的雨水，这两项祭祀虽然不同，但目的是一致的。礼仪中只有冬至报答上天的祭祀，最初并没有得到雨水后报答上帝的祭祀。如今虽然没有冬至的祭祀，但南郊祭祀已经兼顾了祈求和报答的礼仪，按理说不应该另外有报答的祭祀。礼仪规定在郊祀祭祀上帝，崇尚节俭，周朝祭祀灵威仰和后稷，各自使用一头牲畜；如今祭祀五帝和世祖，也应当各自使用一头小牛，除此之外，都依照南郊祭祀的礼仪进行。武皇帝的服丧期还没有结束，自然可以不演奏盛大的音乐。至于干旱时举行雩祭跳舞蹈，大概是哀叹祈求的意思，既然不是为了娱乐，臣认为这不涉及违背服丧的礼仪。其他祝史的祝词，只是向上天祈求雨水罢了。礼仪规定雩祭必须有舞蹈，如今的女巫，都不熟悉歌舞，刚刚开始教导和练习，恐怕不能很快胜任。依照晋朝的议论，让儿童来跳舞，或许是恰当的选择。司马彪《礼仪志》说雩祭时穿着黑色的衣服，大概是为了崇尚阴气。如今的祭祀服装都是黑色的，不需要进行改革。祭祀时歌唱的诗歌，以及其他所需的物品，就命令主管部门负责准备齐全。”皇帝听从了何佟之的建议。
（接第22段）四月也。若五月六月大旱，亦用雩，《礼》于五月著雩义也。’晋永和中，中丞启，雩制在国之南为坛，祈上帝百辟，舞童八列六十四人，歌《云汉》诗，皆以孟夏，得雨报太牢。于时博士议，旧有坛，汉、魏各自讨寻。《月令》云‘命有司祈祀山川百原，乃大雩’。又云‘乃命百县雩祀百辟卿士’。则大雩所祭，唯应祭五精之帝而已。勾芒等五神，既是五帝之佐，依郑玄说，宜配食于庭也。郑玄云‘雩坛在南郊坛之旁’，而不辨东西。寻地道尊右，雩坛方郊坛为轻，理应在左。宜于郊坛之东、营域之外筑坛。既祭五帝，谓坛宜员。寻雩坛高广，《礼》、《传》无明文，案《觐礼》设方明之祀，为坛高四尺，用圭璋等六玉，礼天地四方之神，王者率诸侯亲礼，为所以教尊尊也。雩祭五帝，粗可依放。谓今筑坛宜崇四尺，其广轮仍以四为度，径四丈，周员十二丈而四阶也。设五帝之位，各依其方，如在明堂之仪。皇齐以世祖配五精于明堂，今亦宜配飨于雩坛矣。古者，孟春郊祀祈嘉谷，孟夏雩祭祈甘雨，二祭虽殊，而所为者一。礼唯有冬至报天，初无得雨赛帝。今虽阙冬至之祭，而南郊兼祈报之礼，理不容别有赛答之事也。礼祀帝于郊，则所尚省费，周祭灵威仰若后稷，各用一牲；今祀五帝、世祖，亦宜各用一犊，斯外悉如南郊之礼也。武皇遏密未终，自可不奏盛乐。至于旱祭舞雩，盖是吁嗟之义，既非存欢乐，谓此不涉嫌。其余祝史称辞，仰祈灵泽而已。礼舞雩乃使无阙，今之女巫，并不习歌舞，方就教试，恐不应速。依晋朝之议，使童子，或时取舍之宜也。司马彪《礼仪志》云雩祀著皂衣，盖是崇阴之义。今祭服皆缁，差无所革。其所歌之诗，及诸供须，辄勒主者申摄备辨。”从之。
隆昌元年，有关部门上奏，商议明堂祭祀的配享之事，大臣们都认为应当以世祖配享。国子助教谢昙济议论说：“案《祭法》记载，禘祭、郊祀、祖祭、宗祭，都是隆重的祭祀。郑玄的注释，也主张同时配享多位先祖。应当以祖、宗两位先祖同时配享，周文王、周武王一同祭祀。”助教徐景嵩、光禄大夫王逡之认为应当以世宗文皇帝配享。祠部郎何佟之议论说：“周朝的周文王、周武王，尚且推推后稷以配享上天，臣认为文皇帝应当推推世祖以配享上帝。虽然这一做法是为了尊崇先祖，但也彰显了尊敬父亲的道义。”左仆射王晏议论认为：“如果依照郑玄‘祖、宗是通称’的说法，那么生前有功德，死后留下尊崇称号的先祖，历代都可以配享上帝，哪里只限于郊祀呢？如今隆重祭祀上帝，适宜以世祖配享，而能够百代不被废除祭祀的，难道不是文庙吗！”皇帝下诏：“同意。”
到了永元二年，何佟之又建议说：“案《祭法》记载‘有虞氏禘祭黄帝，郊祀帝喾，祖祭颛顼，宗祭尧’。‘周朝人禘祭帝喾，郊祀后稷，祖祭周文王，宗祭周武王’，郑玄注释说‘禘、郊、祖、宗，指的是在祭祀时以先祖配享。这里的禘祭，是在圜丘祭祀昊天上帝。在南郊祭祀上帝称为郊祀，在明堂祭祀五帝五神称为祖祭、宗祭’，‘郊祀祭祀一位上帝，而明堂祭祀五位帝王，功德小的先祖配享祭祀的神灵少，功德大的先祖配享祭祀的神灵多’。王肃说‘祖、宗是宗庙中不被废除的神主名称’。如果真像王肃所说的那样，商朝有三位祖、三位宗，都应当不被废除祭祀，为什么只称汤、契呢？况且帝王的后代仍然存在，舜难道会建立尧、颛顼的宗庙，让后代世代祭祀吗？汉文帝以汉高祖配享泰畤，到汉武帝建立明堂，又以汉高祖配享明堂，一个人同时配享两处祭祀，违背了圣人的典章制度。自从汉明帝以来，一直没有纠正这一错误。因此明堂没有同时配享两位先祖的祭祀制度。臣私下认为应当将先皇（文皇帝）和世祖两位帝王的神主排列在文祖庙中，尊崇新建立的宗庙为高宗庙，让世祖和先皇一同配享明堂祭祀，以彰显圣主尊敬父亲的道义。先皇相对于武皇帝，辈分上是弟弟，道义上是臣子，设置配享的神位，应当在世祖的下方，并排摆放，都面向西方。”
国子博士王摛议论说：“《孝经》记载‘周公在郊祀时以后稷配享上天，在明堂宗祭时以周文王配享上帝’。没有提到周武王。又《周颂》中的《思文》篇，是歌颂后稷配享上天的。《我将》篇，是歌颂在明堂祭祀周文王的。提到周武王的文献，只有《执竞》篇说‘祭祀周武王’。这是周朝宗庙中祭祀周武王的诗歌，由此更加可知明堂祭祀中没有周武王的配享。”
何佟之又议论说：“《孝经》是周公摄政时期的礼仪，《祭法》是周成王亲政后实行的礼仪。因此《孝经》以周文王为宗，《祭法》以周文王为祖。又孝道中没有比尊敬父亲、以父亲配享上天更重要的了，周公就是这样的人。考察这一主旨，难道是应用在周成王身上吗？如果《孝经》所记载的，确实是周成王实行的礼仪，那么就是尊敬先祖，怎么能说是尊敬父亲呢？况且《思文》篇是周公祭祀后稷、以其配享上天时的乐歌，《我将》篇是周公祭祀周文王、以其配享明堂时的乐歌。如果像王摛所议论的那样，那么这两篇乐歌，都应当是在周成王亲政之后创作的。请问周公祭祀后稷、周文王时，用什么乐歌呢？又《国语》说‘周朝人禘祭帝喾，郊祀后稷，祖祭周文王，宗祭周武王’。韦昭注释说‘周公时期，以周文王为宗，后来改为以周文王为祖，周武王为宗’。考察周文王以文治天下成为祖，周武王以武功平定天下成为宗，这是为了表明文王有大功德，武王也有大功劳，因此郑玄注释《祭法》说‘祖、宗是通称’。因此《诗经》说‘上天有既定的天命，文王、武王接受了它’。注释说‘二后，指的是周文王、周武王’。况且明堂的祭祀，有单独配享，也有共同配享。因此郑玄说‘四季在郊祀迎接节气时，祭祀一位帝王，返回后在明堂祭祀，趁机祭祀一位帝王，以周文王配享’。这表明一个祭祀场所不能有两位主神。‘在明堂祭祀五位帝王时，就以周文王、周武王共同配享’。‘泛’的意思，是没有特定的指向。这种祭祀的礼仪既然十分隆重，因此祖、宗两位先祖可以一同配享。”大臣们经过商议，认为何佟之的意见恰当。皇帝下诏：“同意。”
太祖担任齐王时，依照旧制建立五座宗庙。即位称帝后，建立七座宗庙，分别祭祀广陵府君、太中府君、淮阴府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后。建元二年，太祖亲自祭祀太庙的六个祭室，依照礼仪跪拜行礼完毕后，接着来到昭皇后的祭室前，按照礼仪规定应当站立行礼，太祖对此有疑虑，想要让宗庙的官员代为行礼，又想要让各位藩王代替祝令在昭皇后的祭室前手持酒爵祭祀。太祖以此询问彭城丞刘瓛。刘瓛回答说：“如果陛下完全不到昭皇后的祭室前行礼，臣私下认为过于简略。宗庙的官员本来就是代替陛下手持酒爵进献祭品的，祝令的职位低下，恐怕各位藩王不便代替。旧有的宗庙礼仪中，藩王可以兼任三公的事务，臣认为让藩王代替祝令行礼是合适的。”太祖听从了刘瓛的建议。等到太子穆妃去世，举行卒哭祭（丧葬礼仪的一种）后，将其神主祔祭于太庙的侧室。永明十一年，文惠太子去世，举行卒哭祭后，将其神主祔祭于太庙的侧室。太祖去世后，废除了广陵府君的宗庙。郁林王即位后，追尊文帝，又废除了太中府君的宗庙，只保留淮阴府君的宗庙。明帝即位后，恢复了原来的七庙制度。等到明帝去世，将其神主祔祭于太庙，明帝与世祖是兄弟关系，不计算在世代顺序之内。
史臣评论说：先儒论述宗庙的意义，认为从高祖以下五代，亲属关系就断绝了，因此近亲的宗庙有四座。周朝以后稷为始祖，周文王、周武王为远祖庙（祧庙），因此说帝王建立七座宗庙。大禹没有始祖庙，商汤不把契作为先祖单独祭祀，夏朝有五座宗庙，商朝有六座宗庙，数量就是这样。汉朝建立宗庙，违背了经典和古代制度。匡衡、贡禹、蔡邕等人，空有迁毁宗庙的议论，但经过四百年，最终也没有形成固定的典章制度。曹魏初年，近亲的宗庙只有四代，东吴、蜀汉的祭祀，违背礼仪的地方已经很多。晋朝采用王肃的说法，认为汉文帝、汉景帝属于同一世代，上推到征西将军（司马懿的父亲司马防），实际上有六座宗庙。考察其用意，并不是以兄弟为后代，而是认为设立神主的意义，可以容纳在七座宗庙之中。等到杨元后去世，征西将军的宗庙没有被废除，由此可知不把元后计算在世代顺序之内。宗庙有七座祭室，却有八位神主，数量超过了祭室。东晋贺循提出议论后，认为弟弟不能继承哥哥的宗庙，因此世代数必须限制在七代，神主的数量没有固定的限制。刘宋初年建立五座宗庙，以臧后为世室（供奉远祖的宗庙）。从礼仪上来说，也是近亲的宗庙有四座。其意义反而与郑玄的学说相合，并不是遵循王肃的说法。从此以后，沿袭旧有的制度。夫妻之间道义相合，并不是世代相承，就像向下祭祀未成年而死的嫡子，与宗庙的数量无关，将其与祖父、曾祖父同等对待，道理上并不明白。如果依照伊尹的说法，必须祭祀到七代，那么父子相继的昭穆顺序中，不包括妇女。如果依照郑玄的说法，宗庙是根据亲属关系命名的，妻子是与丈夫地位平等的，难道可以随意让她们享受祭祀吗？况且閟宫（鲁国祭祀先妣姜嫄的宫殿）所祭祀的姜嫄，在周朝的七庙之外，不计算在世代数之内；杨元后的祭祀，在晋朝的八座神主中，也没有造成损害。如今称为七庙，但实际上只祭祀六位先祖，使得承受天命的君主，流传光辉的典章制度不够完备。如果说太祖还没有登上宗庙的世系，那么昭穆的顺序又如何延续呢？这确实是礼官应当详细商议的问题。
刘宋泰豫元年，明帝去世。博士周洽议论说：“临时制度规定：在君主服丧的谅闇期间，不亲自举行四季的祭祀。”建元四年，尚书令王俭采纳西晋时期关于谅闇期间祭祀的议论，上奏说：“临时制度已经实行，丧礼的相关规定就有所变通，这种做法兴起于汉朝，其源头可以追溯到很远。殷高宗在谅闇期间，没有穿丧服的说法，周成王服丧期满后举行吉礼，只因为宴乐而受到批评。《春秋》的道义是，继位的君主在第二年即位后，就可以参加朝会、聘问和祭祀。《左传》说‘凡是君主即位，卿大夫外出聘问各国，继续保持旧日的友好关系’。又说‘诸侯即位后，小国前来聘问，以继续友好、建立信任，商议事务、弥补过失，这是重要的礼仪’。至于在谅闇期间图谋婚姻大事，三年服丧期未满就举行吉禘祭祀，鲁昭公在齐归（鲁昭公的母亲）去世后不停止狩猎，杞文公去世后不撤除音乐，都受到了批评和贬斥，以作为借鉴和告诫。由此而言，朝聘、蒸尝（秋冬季节的宗庙祭祀）等典章制度，在卒哭祭之后就可以全部举行；婚姻、禘祭、狩猎、音乐等事务，要在三年服丧期满后才能进行。各项礼仪的施行与废止，都有其原因。又案《大戴礼记》和《孔子家语》都记载周武王去世后，周成王继位，第二年六月安葬完毕，周公为周成王举行加冠礼后，带领他到祖庙朝拜，会见诸侯，命令祝雍创作颂歌。鲁襄公十五年十一月‘晋侯周去世’，十六年正月‘安葬晋悼公’。晋平公即位后，‘更换丧服，整顿官职，在曲沃举行蒸祭’。《礼记·曾子问》记载‘孔子说，天子去世，国君去世，就由祝令取出各宗庙的神主，收藏在祖庙中，这是礼仪规定。卒哭祭完成后，再将各神主送回原来的宗庙’。《春秋左氏传》记载‘凡是君主去世，举行卒哭祭后将神主祔祭于宗庙，祔祭之后单独祭祀新去世君主的神主，蒸祭、尝祭、禘祭等都在宗庙中举行’。先儒说‘单独祭祀新去世君主的神主，是在丧礼期间，在寝殿中供奉新去世君主的神主进行祭祀，与吉礼的祭祀不同。蒸祭、尝祭、禘祭在宗庙中举行，是在卒哭祭完成后，各宗庙的神主都送回了原来的宗庙，因此四季的祭祀，都按照吉礼举行。三年服丧期满后，在宗庙举行吉禘祭祀，将新君主的神主升祔宗庙，确定其昭穆顺序’。所有这些道义，都记载在经典典籍中，明确可见，因此晋朝、刘宋沿袭这一制度，遵循前代的典章，在卒哭祭后除去丧服，亲自举行蒸尝祭祀，遵循礼仪没有违背，顺应情理十分恰当。到了泰豫元年，礼官提出议论，认为不应当亲自举行祭祀，于是引用‘三年服丧的制度，从天子到平民都适用’。又依据《王制》记载‘服丧三年期间不举行祭祀，只祭祀天地和社稷，可以越过丧服的限制举行祭祀’。他们竟然不知道‘从天子到平民都适用’，本来是基于深厚的亲情，安葬之后除去丧服，是因为事务需要而变通，脱下丧服穿上礼服，祭祀先祖的礼仪应当举行；‘越过丧服限制’的主旨，是应用在尚未安葬的情况下，卒哭祭之后，还有什么丧服的限制可以越过呢？又依据范宣反驳杜预、谯周论述士大夫祭祀的观点，都不是明确的依据。晋武帝在服丧期间，常常想要保持思念亲人的情怀，没有完全依照谅闇的典章制度；至于四季的蒸尝祭祀，大概是因为哀痛和疾病不能胜任，并不是立即改变旧有的制度。东晋以来，博学的儒者经历了很多，却坚持不改革这一制度，其意义难道是无缘无故的吗？况且从情理上来说，公卿大夫在君主面前尚且要恭敬侍奉，正月初一元旦朝会时要会见各国诸侯，虽然音乐停止演奏，但礼器依然摆满庭院，内心充满了长久的哀痛，但行为上却要遵循一般的制度，难道说能够安心吗？这是为了国家的缘故。宗庙的蒸尝祭祀，是孝敬先祖的首要之事，怎么能允许其他吉礼都完全举行，唯独这一重要的典章制度被废除呢！即使确实应当废除祭祀，也应当三年之内都不举行，却又像其他变故一样，让有关部门代为祭祀，犹豫不决，更加违背了典章制度的本意。臣认为应当依照旧制，君主亲自举行祭祀。”皇帝听从了王俭的建议。
永明九年正月，皇帝下诏，太庙四季的祭祀，向宣帝进献面起饼、鸭羹；向孝皇后进献竹笋、鸭蛋、肉脯、酱、烤白肉；向高皇帝进献肉脍、俎羹；向昭皇后进献茶、粣（一种用米制成的食品）、烤鱼：这些都是各位先祖生前喜爱的食物。在此之前，世祖梦见太祖说：“刘宋的各位皇帝曾经在太庙中，向我索要食物。可以另外为我设立祭祀。”世祖于是下令豫章王妃庾氏四季返回青溪宫的旧宅，在宫内的合堂中，祭祀太祖、高皇帝两位帝王和孝皇后、昭皇后两位皇后，祭祀用的牲畜、礼器和服饰，都按照家族祭祀的礼仪进行。
史臣评论说：汉朝的宗庙，遍布各个郡国，祭祀过于频繁导致亵渎神灵，同时也违背了亲情疏远的原则。高大深邃的宗庙寝殿，不可能在每个郡国都建造，因此先儒提出抗议，认为应当迁毁郡国的宗庙。光武帝继承皇位后，将南顿君以上四代先祖，另外在舂陵设立宗庙祭祀。建武三年光武帝亲临舂陵的园庙祭祀，就是这样。张衡《南都赋》说“清庙肃穆而幽深”。汉明帝到汉章帝、汉和帝时期，每次亲临章陵，都要祭祀旧宅中的先祖。建安末年，曹魏建立宗庙，都设在邺都。魏文帝黄初二年，洛阳的宗庙还没有建成，亲自在建始殿祭祀武帝，使用家族祭祀的礼仪。世祖因为梦见汉明帝的旧事，开始在旧宫举行祭祀，祭祀先祖的礼仪得以施行，符合前代的典章制度，也是一时的盛事。
永明六年，太常丞何諲之议论说：“如今祭祀时使用一头生鱼，五头干鱼。《少牢馈食礼》记载‘司士献上鱼、干肉、带皮的鱼，使用十五条鲫鱼’。上文既然说‘干肉’，下文必然是‘鲜鱼’，数量应当相同。提到‘带皮’，就可以知道鱼鳞和鱼皮没有损坏。《礼记》说‘干鱼称为商祭，鲜鱼称为脡祭’。郑玄注释说‘商，是计量的意思；脡，是挺直的意思’。考察‘商’的意思是裁剪截断，‘脡’的意思是保持完整。贺循《祭义》中仍然使用十五条鱼。如今鲜鱼的数量被减少，干鱼却全部使用完整的。臣认为应当鲜鱼、干鱼各用两头，干鱼稍微截断首尾，以保留古代的礼仪之意。”国子助教桑惠度议论说：“《礼记》称崇尚玄酒（古代祭祀时用的清水），而祭祀用的俎上摆放生鱼。玄酒不宜过多，鲜鱼按理说也应当减少数量。使用五头干鱼，是因为干鱼已经经过人工加工，可以调和五味，以象征酒的五种等级。如今想要鲜鱼、干鱼各用两头，没有相应的礼仪依据。”何諲之的建议没有被采纳。
永明十年，皇帝下诏，已故太宰褚渊、已故太尉王俭、已故司空柳世隆、已故骠骑大将军王敬则、已故镇东大将军陈显达、已故镇东将军李安民等六人，配享太祖的宗庙。祠部郎何諲之议论说：“功臣配享宗庙，在刘宋时期就已经实行，考察当时的遗事，是在宗庙中题写排列功臣的座位，详细书写他们的赠官、爵位、谥号和姓名，文书中不称呼君主，就是设置牌位。《白虎通》说‘祭祀时有神主，是为了让孝子能够寄托思念之情’。由此而言，功臣升配宗庙，不应当设置神主。刘宋时期的牌位规格，已经不再保存，如今制作的牌位，大小厚薄如同尚书的召板，这样最为恰当。”有关部门召集太庙的旧人询问，他们也说见过刘宋时期功臣配享的座位牌，与尚书的召板相似，相关情况记载在《仪注》中。
永明十一年，右仆射王晏、吏部尚书徐孝嗣、侍中何胤上奏：“已故太子的神主祔祭于太庙，没有先前的范例可以遵循。考察刘宋元后祔祭的旧例，太尉主持礼仪，太子与太尉一同跪拜行礼。臣等商议，依照前代的典章制度执行。太常负责安排宗庙中的神位，太尉主持祔祭礼仪，太孙与太尉一同跪拜行礼。正式礼仪结束后，在侧室举行的祭祀，太孙应当亲自进献祭品。”皇帝下诏：“同意。”
建武二年，有关部门上奏景懿后迁升新庙的车驾和服饰礼仪。祠部郎何佟之议论说：“《周礼》中帝王的六种礼服，大裘（用黑羔皮制作的礼服）最为尊贵，衮冕（绣有龙纹的礼服和礼帽）次之。五种车驾，玉辂（用玉装饰的车）最为尊贵，金辂（用金装饰的车）次之。皇后的六种礼服，祎衣（绘有翚鸟图案的礼服）最为尊贵，褕翟（绘有摇翟鸟图案的礼服）次之。首饰有三种，副（古代贵族妇女的一种首饰）最为尊贵，编（用假发编制的首饰）次之。五种车驾，重翟（用双重翟鸟羽毛装饰的车）最为尊贵，厌翟（用浅色翟鸟羽毛装饰的车）次之。上公（古代的高级官员）有大裘和玉辂，而上公的夫人有副和祎衣，因此《祭统》说‘夫人头戴副、身穿祎衣站立在东房’。又郑玄说‘皇后的六种礼服，只有上公的夫人也有祎衣’。《诗经》说‘乘坐翟茀（装饰有翟鸟羽毛的车帘）前往朝会’。郑玄认为翟茀就是厌翟，是侯伯的夫人进入宗庙时乘坐的车。如今上公的夫人既然与皇后一样有副和祎衣，那么她们乘坐的重翟车或许也没有区别。况且景皇懿后的礼仪尊崇九命（古代的官爵等级），而且晋朝太妃的服饰礼仪，与太后相同，刘宋时期的皇太妃唯独没有五牛旗，其他都与太后一致。太妃出行时，侍从官员有侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人，分别跟在前后部，与帝王相同；内廷官员有女尚书、女长御各二人，仪仗与太后相同。又曹魏时期的晋王，晋朝时期的宋王，都设置了百官，仿照朝廷的制度。至于晋文王去世后仍然称为‘薨’，而太上皇去世称为‘崩’，这是礼仪上对帝王的特殊待遇。因此先前议论景皇后的礼仪全部依照近代皇太妃的制度，那么侍卫和随从的车驾都不能有所不同，皇后乘坐重翟车，也没有疑虑。考察齐朝初年迁移宗庙时，宣皇的神主乘坐金辂，皇帝亲自侍奉，也乘坐金辂，先前往旧庙行礼完毕后，再跟随神主前往新庙，如今应当依照这一先例执行。”皇帝听从了何佟之的建议。
永泰元年，有关部门商议继位的君主是否应当举行庙见之礼（即位后首次到宗庙拜谒先祖）。尚书令徐孝嗣议论说：“继位的君主即位，没有明确的庙见礼仪条文；藩王继承皇位，才有虔诚拜谒宗庙的礼仪。”左丞萧琛议论说：“臣听说恭敬地拜谒先祖，这一道义在《商书》中有所记载；在武宫（祭祀武王的宫殿）举行朝会，这一事迹在晋朝的史册中闪耀光辉。怎么会有身居皇位、继承大业、承受天命的君主，却不虔诚拜谒祖宗，到太庙中告慰先祖呢？《毛诗·周颂》中的《烈文》篇，是记载周成王亲政后，诸侯前来协助祭祀的事迹。郑玄注释说：‘新即位的君主亲政，必须以朝享的礼仪祭祀祖考，告知先祖自己已经继位。’又《闵予小子》篇，是记载继位的君主朝拜宗庙的事迹。郑玄注释说：‘继位的君主，指的是周成王。除去武王的丧服后，将要开始亲政，前往宗庙朝拜。’由此可见，周朝的重要典章制度，在经典典籍中记载得十分明确，嫡长子身居正统之位，没有比周成王更典型的了。另外，两汉时期由太子继位的君主，西汉有七位，东汉有四位，其中汉昭帝、汉成帝、汉哀帝、汉和帝、汉顺帝五位君主，都举行了庙见之礼，相关记载保存在汉朝的史册中；汉惠帝、汉景帝、汉武帝、汉元帝、汉明帝、汉章帝六位君主，先前的史册中没有记载庙见之事，或许是偶然有遗漏，从道理上来说并没有不同的说法。议论的人说，君主在东宫做太子时，已经对先祖表示了敬意，卒哭祭之后，就亲自举行四季的祭祀，这就是庙见之礼，因此没有另外的拜谒礼仪。臣私下认为并非如此。太子在东宫时，也跟随皇帝参加郊祀，如果说先前的虔诚可以代替后来的恭敬，那么君主即位之初，就没有必要再举行配享上天的祭祀了。如果认为亲自举行四季的祭祀就是庙见之礼，那么从汉朝到晋朝，藩王继位的君主，都举行了庙见之礼，他们同样也举行蒸尝祭祀，为什么还要单独举行这一繁琐的礼仪呢？况且晋成帝咸和元年改元后举行了庙见之礼，咸康元年举行加冠礼后，又再次举行庙见之礼。当时并不是更换了君主，仍然不怀疑这两项礼仪可以同时举行，何况继位的君主与先帝是君臣关系，怎么能反过来用一次拜谒来代替所有的恭敬呢？应当远承周朝、汉朝的美好范例，近弃晋朝、刘宋的错误道义，在太庙中虔诚地举行一次庙见之礼，让天下万国都前来朝拜。”萧琛的上奏得到了批准。
永明元年十二月，有关部门上奏：“本月三日，要在太社、太稷举行腊祭。一日发生合朔（日月运行到同一经度，日月同时出没），日食发生在斋戒期间，不清楚这对社祭是否有妨碍？考察以往的先例，没有相关的规定。”尚书令王俭议论说：“《礼记·曾子问》记载‘天子的尝祭、禘祭、郊祭、社祭等五种礼仪，祭祀用的礼器已经陈列完毕’，只有遇到大丧才停止祭祀。至于在应当祭祀的当天，发生火灾、日食，就停止祭祀。考察日食时击鼓、使用牲畜祭祀，由来已久，但礼器刚刚陈列完毕时发生日食，《礼记》中没有相关的规定。由此而言，斋戒的第一天如果遇到轻微的日食，就不应当停止祭祀。另外，初平四年，士孙瑞议论认为日食时应当停止加冠礼，但不停止郊祀，朝廷的议论采纳了这一观点。帝王以天为父、以地为母，郊祀和社祭同样重要，这就是先前的范例，因此不应当停止社祭。”皇帝下诏：“同意。”
永明十一年，兼祠部郎何佟之议论说：“案《礼记·郊特牲》记载：‘社祭是祭祀土地神，以阴气为主，君主面向南站在北墙下，这是回应阴气的道义。’郑玄注释说‘答，就是应对的意思’。‘北墉，是社坛内的北墙’。王肃说：‘阴气向北运行，因此君主面向南以应对它。答，是相互面对的意思。’由此可知古代祭祀社神，神位面向北设置，斋戒的官员面向南站立，这是明确的。近代沿袭的制度，帝社的神位面向南，太社和稷神的神位都面向东，而斋戒的官员位于帝社坛的北边，面向西，在神位的背后行礼；又将稷神称为稷社，这与礼仪的本意十分不符。不知道这种错误是从什么时候开始的，推究起来，这种情况应该不会太久。臣私下认为大齐改朝换代，礼乐制度都要革新，中原地区的神灵，没有比社神更尊贵的了，如果仍然沿袭先前的错误，恐怕会损害隆重的典章制度。臣认为帝社和太社，从道义上来说有所不同，但所祭祀的神灵是一致的，神位都应当面向北设置。稷神如果面向北，就会与社神的神位相对。稷神是百谷的总管神，不是阴气的主神，应当依照先前的制度面向东设置。斋戒的官员站立在社坛的东北方向，面向南站立，以东为上位；各位执事官员面向西站立，以南为上位。稷神依照礼仪没有兼称的说法，如今如果想要尊崇稷神，只可以称为太稷罢了，怎么能称为稷社呢？腊祭太社的日期临近，案相关奏事的规定，应当修改确定礼仪制度。”
仪曹称治礼学士议论说：“《郊特牲》又说‘君主面向南，是回应阳气；臣子面向北，是回应君主’。如果阳气在南方，那么神位应当面向北；阴气在北方，那么神位应当面向南。如今南北郊祀的神位，都限定面向南，皇帝在黑瓒阶（祭祀时举行献酒礼仪的台阶）上面向东或向西站立，由此可知祭坛的方位与阴阳没有关系，神位的设置难道要拘泥于南北方向吗？众多神灵的小型祭祀，神位大多限定面向南，祭祀时，祭祀者面向北行礼，大概是为了彰显神灵的尊贵，表达寻求幽冥神灵的道义。曹魏时期秦静建议将社庙和稷庙分开建造，声称自汉朝以来，一直沿袭神位面向南的制度。汉朝距离周朝，世代并不久远，鄗上（周朝的发祥地）的残垣断壁，商丘（商朝的发祥地）的残存树木，仍然应当存在，不可能迷失方向、弄错神位，博学通达的儒者，也不认为这是错误的。庾蔚之从前就有过这样的议论，后来徐爰、周景远都不同意，仍然沿袭旧制没有改变。”
何佟之反驳说：“前来反驳的意见引用‘君主面向南回应阳气，臣子面向北回应君主’。臣斗胆请问‘答’的意思，是相互面对？还是相互背对？如果是相互背对，那么社神的神位面向南，君主也面向南，就可以像反驳的意见所说的那样。但《郊特牲》说‘臣子面向北回应君主’，这又是君主背对臣子了。如今说君主面向南、臣子面向北，是相互面对回应，那么君主面向南就不能称为‘答’了。《礼记》怎么能说祭祀社神时君主面向南以回应阴气呢？如果社神的神位真的与君主面向同一个方向，那么君主也应当面向西，为什么在社祭时面向南，在郊祀时面向西呢？正确的解释不是这样的，《礼记》说君主面向南回应阳气，这是指朝会的时候，旺盛的阳气在南方，因此君主面向南应对，就像圣人面向南处理政务、向着光明治理天下的道理一样，难道是指祭祀天地的时候吗？由此可知祭祀社神时神位面向北，君主为了回应阴气而面向南；祭祀上天时神位面向南，君主为了回应阳气而面向北。如今皇帝在黑瓒阶上面向东或向西站立，这大概是刚进入祭坛时的临时位置，不是与神灵相互面对的时刻。案《礼记》说‘社是使土地神显灵的方式’。又说‘社祭祭祀土地神，以阴气为主’。又说‘不服从命令的人，在社坛前处死’。孔安国说‘社神主管阴气，阴气主管杀戮’。《左传》说‘发生日食时，在社坛前击鼓’。杜预说‘这是谴责众多阴气’。社神是阴气最旺盛的神灵，因此神位面向北设置，以体现其本义。其他的祭祀虽然也是祭祀地神中尊贵的神灵，但不主管阴气这一含义，因此神位的朝向不同。不能因为其他阴气相关的祭祀神位不面向北，就说社神的神位应当面向南。案《周礼》记载祭祀社神时君主面向南，君主为了寻求幽冥的神灵，应当面向北，但《礼记》说君主面向南，是回应阴气的道义，寻求幽冥神灵的说法难道不矛盾吗？曹魏时期暂时沿用汉朝的社庙制度，社庙和稷庙建造在同一个区域，共用一个大门，稷坛在社坛的北边，都不符合古代的制度。后来将社庙和稷庙迁移到皇宫南边，自然应当依照礼仪设置神位。如果像秦静所说的那样，这就表明汉朝的社庙制度违背了周朝的礼法，只是汉朝的旧例。当时祭祀社神时神位面向南，不清楚出自哪部史籍。即使像议论的人所说的那样，秦静所说的祭祀社神的神位朝向沿袭了汉朝的旧法，汉朝又沿袭了周朝的既定制度，因而没有改变，那么社、稷、帝社三座神坛的神位，都应当面向南，如今为什么帝社的神位面向南，太社和稷神的神位都面向东呢？”
治礼学士又多次反驳何佟之的意见，双方往返辩论了三次。到了建武二年，有关部门议论说：“治礼学士的反驳没有明确的依据。”何佟之的建议才得以施行。
建武二年，祠部郎何佟之上奏说：“案《周礼·大宗伯》记载‘用苍璧（青色的玉璧）祭祀上天，用黄琮（黄色的玉琮）祭祀大地’。郑玄又注释说‘祭祀时都有牲畜和礼币，各自依照礼器的颜色’。由此可知在圜丘祭祀上天使用黑色的小牛，在方泽祭祀大地使用黄色的牲畜。《周礼·牧人》记载‘凡是祭祀阳气神灵使用红色的牲畜，祭祀阴气神灵使用黑色的牲畜’。郑玄注释说‘骍，是红色；黝，是黑色。阳祀，指祭祀上天的南郊祭祀和宗庙祭祀。阴祀，指祭祀大地的北郊祭祀和社稷祭祀’。《祭法》记载‘在太坛上焚烧祭品祭祀上天，在泰折（祭祀地神的地方）埋葬祭品祭祀大地，都使用红色的小牛’。郑玄注释说‘地神属于阴祀，应当使用黑色的牲畜，因为与上天一同使用小牛，因此连在一起说’。由此可知这里祭祀天地的就是南北郊祀。如今南北郊祀都使用黑色的牲畜，另外明堂、宗庙、社稷祭祀都使用红色的牲畜，这违背了古代的典章制度。又郑玄说‘在明堂祭祀五帝，勾芒等五神配享祭祀’。自晋朝以来，将圜丘祭祀合并到南郊祭祀中，因此在南郊祭坛上排列五帝、勾芒等神位。如今明堂祭祀五精之帝，却缺少五神的神位，北郊祭祀地神，却设置了重黎（古代的火官）的神位，这几处相互矛盾，恐怕会损害隆重的祭祀规范。”
前军长史刘绘议论说：“《论语》说‘犁牛（杂色的牛）的儿子毛色纯红且牛角端正，虽然想不用它祭祀，山川神灵难道会舍弃它吗’。不清楚山川祭祀是否属于阴祀？如果属于阴祀，那么使用红色的牲畜就与阴祀使用黑色牲畜的规定相违背了。”
何佟之又议论说：“《周礼》将祭祀天地列为大祀，祭祀四望（四方的山川）列为次祀，祭祀山川列为小祀。周朝人崇尚红色，自四望以上的祭祀，牲畜的颜色各自依照其方位的颜色，因为这些祭祀属于大祀，应当遵循其本源。山川以下的祭祀，没有明确规定牲畜的颜色，因为这些祭祀属于小祀，遵循所崇尚的颜色。因此《论语》和《礼记》的两种说法，难道不是相互印证的吗？”大臣们经过商议，认为何佟之的意见恰当。皇帝听从了他的建议。
永元元年，步兵校尉何佟之议论说：“臣听说圣明的帝王治理天下，没有不尊崇天地、恭敬日月的，因此冬至在圜丘祭祀上天，夏至在方泽祭祀大地，春分朝拜太阳，秋分祭祀月亮。这是为了教导百姓侍奉君主的道理，教化臣下尊敬君主的道义。因此《礼记》说‘帝王必须以天为父、以地为母，以太阳为兄、以月亮为姊’。《周礼・典瑞》记载‘帝王插着大圭，手持镇圭，圭的垫子用五彩丝绳编织成五匝，用来朝拜太阳’。马融说‘天子在春分朝拜太阳，在秋分祭祀月亮’。《觐礼》记载‘天子外出，在东门之外朝拜太阳’。卢植说‘朝拜太阳在立春这一天’。郑玄说‘“端” 应当为 “冕”，朝拜太阳在春分的时候’。《礼记・朝事议》记载‘天子戴着冕，手持镇圭，镇圭长一尺二寸，率领诸侯在东郊朝拜太阳，这是为了教导诸侯尊崇君主’。因此郑玄知道这里的‘端’指的是冕。《礼记・保傅》记载‘夏、商、周三代的礼仪，天子在春季的早晨朝拜太阳，在秋季的傍晚祭祀月亮，这是为了表明对日月的恭敬’，但没有明确记载具体的日期。马融、郑玄说使用春分、秋分这两个节气，卢植说使用立春这一天。臣认为太阳是阳气的精华，月亮是阴气的精华。春分时节阳气开始长久，秋分时节阴气开始增长。天地最为尊贵，使用节气的开端进行祭祀，因此在冬至、夏至祭祀天地；日月的礼仪仅次于天地，因此在春分、秋分朝拜日月。这样的安排有合理的依据，因此马融、郑玄的说法是符合道义的。汉朝时期，早晨朝拜太阳，傍晚祭祀月亮。魏文帝下诏说：‘《觐礼》记载天子在东门之外朝拜太阳，返回后祭祀方明（象征天地四方的玉器）。《朝事议》说天子戴着冕、手持镇圭，率领诸侯在东郊朝拜太阳。由此而言，大概是诸侯前来朝见时，天子祭祀方明，趁机率领诸侯朝拜太阳。汉朝改变了周朝的制度，大臣们没有四季朝见的事务，因此不再在东郊朝拜太阳，这是礼仪的变通。但早晚常在宫殿下向东朝拜太阳，这一礼仪过于繁琐。如今采用周朝春分朝拜太阳的礼仪，简化汉朝每日朝拜的仪式，又没有诸侯参与的事务，无需前往东郊，如今的正殿就是朝会和行礼的场所。应当固定在春分那天，在正殿的庭院中朝拜太阳，至于秋分祭祀月亮的礼仪，相关记载不够明确，恳请商议后上奏。’曹魏秘书监薛循议论说：‘旧例中朝拜太阳在春分，祭祀月亮在秋分。案《周礼》，朝拜太阳没有固定的日期，郑玄说使用春分、秋分，因此就沿用这一制度。秋分的夜晚，月亮大多在东方隐没，却向西朝拜，实在是背离了月亮的实际位置。臣认为朝拜太阳应当在仲春的初一，祭祀月亮应当在仲秋的初一。’淳于睿反驳说，引用《礼记》记载‘在东方祭祀太阳，在西方祭祀月亮，以端正它们的方位’。《周礼》中秋分祭祀月亮的制度，在上古时期就已经实行。向西朝拜月亮，虽然看似背离实际位置，但就像月亮在天上却在坑穴中祭祀一样，不会说这是背离月亮。臣何佟之案《礼器》记载‘举行早晚的祭祀，必须效仿日月的方位’。郑玄注释说‘太阳从东方升起，月亮从西方升起’；又说‘太阳生于东方，月亮生于西方，这是阴阳的分别，就像夫妇的位次’。郑玄说‘大明，指的是太阳’。由此可知朝拜太阳时面向东，祭祀月亮时面向西，这是各自依据它们的方位来确定的。就像天子向东或向西巡游，朝廷的官员和受封的人仍然向北朝拜，难道会因为背离天子的实际位置而产生疑虑吗？臣认为曹魏时期实行的制度，很好地把握了取舍的分寸。晋朝初年废弃了圜丘、方泽的祭祀，在南北郊和冬至、夏至停止了相关礼仪，至于春分、秋分的朝拜，无故废弃，不合道义。东晋初创时期，旧有的典章制度大多缺失，刘宋沿袭这一状况，未能恢复古代制度。臣私下认为大齐顺应天命，登上皇位，典章教化应当革新，应当让隆重的礼仪在盛世施行。建议在春分那天，在殿庭的西边向东朝拜太阳；在秋分那天，在殿庭的东边向西祭祀月亮，这就是《礼记》所说的‘必须效仿日月的方位来端正祭祀的位次’。让天下观察教化的人，无不欣然称颂。礼帽上的玉旒和藻饰，原本体现了上天最质朴的本性，朝拜太阳的礼仪不能与祭祀昊天上帝的质朴礼仪相同，因此使用有三旒的玄冕。近代祭祀上天，穿戴有十二旒的衮冕，极尽华丽的装饰，这是古今礼仪的变化。按照礼仪，朝拜太阳的服饰应当有所不同，近来天子举行小型朝会时，穿戴绛纱袍、通天金博山冠，这是如今仅次于衮冕的服饰。臣认为应当穿着这种服饰朝拜日月，非常符合礼仪等级递减的原则。臣何佟之不属于礼官的职责范围，却轻率地上奏关于重大礼仪的事务，实在是越权，内心深感惭愧惶恐。” 皇帝听从了他的建议。
永明三年，有关部门上奏：“明年正月二十五日丁亥，可以祭祀先农（农业之神），当天皇帝亲自耕种藉田（天子象征性耕种的田地）。” 刘宋元嘉、大明以来，都在立春后的亥日举行这一仪式，尚书令王俭认为在亥日耕种藉田，经典史籍中没有相关记载，下令下属详细商议。
兼太学博士刘蔓议论说：“《礼记》记载，孟春正月，立春时迎接春天，又在这个月的初一祈求谷物丰收，再选择吉祥的时辰亲自耕种帝藉。卢植解释礼仪时将‘辰’和‘日’通用，‘日’指的是甲到癸的十天干，‘辰’指的是子到亥的十二地支。郊祀上天属于阳祀，因此使用天干纪日。耕种藉田属于阴祀，因此使用地支纪辰。阴祀的礼仪地位较低，应当排在最后，亥是十二地支的末尾，因此《礼记》称‘元辰’，注释说‘吉亥’。又根据五行学说，木在亥日生长，在亥日祭祀先农，也符合这一道理。”
太常丞何諲之议论说：“郑玄注释说‘元辰，大概是郊祀之后的吉祥亥日’。亥，是属水的时辰，凡是耕种劳作，都需要雨水滋润。五行学说中十二地支存在六合关系，寅与亥相合，建寅月（孟春正月）在东方耕种，是取月建与日辰相合的意思。”
国子助教桑惠度议论说：“考察郑玄将亥日视为吉祥时辰的原因，阳气在子日产生，万物的本源始于亥日，取阳气的本源来孕育万物；亥又属水，是十月的月建，百谷依靠雨水的滋润才能成熟。”
助教周山文议论说：“卢植说‘元，是善的意思。郊祀上天属于阳祀，因此使用日。耕种藉田属于阴祀，因此使用辰’。蔡邕《月令章句》解释‘元辰’说‘日，指天干；辰，指地支。祭祀上天，使用天干纪日；祭祀大地，使用地支纪辰’。”
助教何佟之议论说：“《少牢馈食礼》记载‘孝孙某，来日丁亥，将献上岁祭的供品给皇祖伯某’。注释说‘丁日不一定是亥日，只是举例说明某一天而已。在太庙举行禘祭的礼仪，日期使用丁亥，如果没有丁亥，就使用己亥、辛亥，只要是亥日就行’。郑玄又说‘必须使用丁日、己日，是取它们的美好寓意，丁有谨慎之意，已有改变之意，都体现了恭敬’。由此可见，丁亥本来就是祭祀的日期，并非专门用于祭祀先农。汉文帝在这一天耕种藉田、祭祀先农，因此后世帝王沿袭使用，没有其他特殊含义。”
殿中郎顾暠之议论说：“郑玄说先举行郊祀，再选择吉祥的时辰，但没有说明为什么一定是亥日。卢植明确子、亥属于辰，但也没有固定时辰的依据。汉朝皇帝亲自耕种藉田，始于汉文帝，他下诏说‘农业是天下的根本，开辟藉田’。这只是初创时期的命令，并没有考虑到亲自耕种的吉祥时辰。汉昭帝癸亥日在钩盾弄田耕种，汉明帝癸亥日在下邳耕种，汉章帝乙亥日在定陶耕种，又在辛丑日在怀县耕种，曹魏的烈祖（魏明帝）实际上在辛未日耕种，并不固定在某个辰日，这在汉、魏两代都有明证。推究晋朝改革曹魏的制度，刘宋沿袭晋朝的制度，正是尊崇郑玄的学说，并非有不同的见解。班固在叙述亥位时说‘阴气与亡射律相应，收藏万物，同时夹杂阳气，阻碍种子萌发’。况且亥是属水的时辰，具有孕育滋养的本性，播种时选择这个吉祥的时辰，大概就是因为这一点吧？班固叙述丑位时说‘阴气旺盛，辅助黄钟律宣发阳气，使万物萌芽’。叙述未位时说‘阴气承担职责，辅助蕤宾律，帮助君主培育万物，使它们长大茂盛’。因此汉朝交替选择不同的时辰，曹魏有所变更，斟酌旧制使用丑日，实在是有依据的。” 大臣们商议后上奏，建议使用丁亥日。皇帝下诏：“同意。”
建元四年正月，皇帝下诏设立国学，招收一百五十名学生，其中有官职和擅长音乐的五十人。学生年龄在十五岁以上、二十岁以下，选取王公以下到三将、著作郎、廷尉正、太子舍人、领护诸府司马谘议（经皇帝任命的）、各州别驾治中等现任官员及退休官员的子孙，且家距离都城不超过二千里。太祖去世后，国学就停止了。
永明三年正月，皇帝下诏设立学校，建造殿堂屋宇，招收公卿子弟以及员外郎的后代，共设置二百名学生，当年秋季中旬全部聚集入学。有关部门上奏：“依照刘宋元嘉时期的旧例，学生入学后，先举行释奠礼祭祀先圣先师，礼仪中还有释菜礼（简单的祭祀礼仪），不清楚如今应当举行哪种礼仪？使用什么音乐和礼器？” 尚书令王俭议论说：“《周礼》记载‘春季入学，举行释菜礼并一同舞蹈’。《礼记》说‘开始教学时，戴着皮弁，用蔬菜祭祀，以表示对道的恭敬’。又说‘开始入学，必须祭祀先圣先师’。西晋以来，释菜礼被废弃，如今实行的只有释奠礼。关于使用金石乐器和俎豆礼器，经典中没有明确记载。释奠礼与七庙祭祀相比，规格较轻；与五礼相比，规格较重。陆纳、车胤认为孔子庙应当依照亭侯的爵位来确定礼仪规格；范宁想要依照周公庙的规格，使用帝王的礼仪；范宣认为孔子作为老师，不应以臣子之礼对待，举行释奠礼时，应当配备帝王的礼乐。由此可见，陆纳、车胤的观点过于轻简，范宁、范宣的观点过于隆重。喻希说‘如果帝王亲自设置礼乐，就应当在最恭敬的场所施行赏赐；如果想要嘉奖赞美先师，就不必配备全套的帝王礼乐’。考察这一说法，符合情理。皇朝放下尊贵的身份，弘扬教化，将先师视为师资，待遇等同于上公，这样最为恰当。元嘉年间设立学校时，裴松之建议应当使用六佾之舞，由于郊祀的音乐尚未完备，因此暂时只演奏登歌（宗庙祭祀时升堂演唱的歌）。如今金石乐器已经完备，应当设置轩县之乐（诸侯使用的礼乐规格）、六佾之舞，祭祀用的牲畜和礼器，全部依照上公的规格。” 这一年冬天，皇太子讲解《孝经》，亲自前往学校举行释奠礼，皇帝也驾临观看。
建武四年正月，皇帝下诏设立学校。永泰元年，东昏侯即位，尚书府下发文书，依照永明时期的旧例废除学校。领国子助教曹思文上表说：“古代建立国家、治理百姓的人，必定把教育放在首位，用来节制人们的邪恶欲望，禁止放纵的念头，因此能够教化百姓、规范习俗，使人们养成良好的品性。因此忠孝之心得以深厚，信义之道得以确立，礼让之风得以推行，尊崇教化、重视学校，其目的是一致的。因此成均（古代的大学）在上古典籍中闪耀光辉，虎门（古代的学校）在先前的经书中明确记载。陛下天资聪慧、品德淳厚，继承宏大的基业，如今制书已经下达，却先听到废除学校的消息，恐怕观察国家教化的人会有所议论。如果因为国丧而应当废除学校，从前汉朝建立学校，直到元始年间，一百多年中从未暂时废除，其间也有国丧。况且晋武帝去世后，学校仍然存在，这些都是前代不因为国丧而废除学校的明确例证。永明时期因为没有太子而废除学校，这不符合古代的典章制度。考察国家设立学校，本来是为了振兴教化、实现天下大治，天子可以在学校中咨询谋划，举行礼仪。《礼记》说‘天子出征，在祖庙接受命令，在学校确定计谋。捕获有罪的人返回后，在学校举行释奠礼’。又说‘在太学中宴请三老五更（年老致仕的德高望重之人），天子袒露手臂切割牲畜，手持酒爵敬酒，以教导诸侯尊敬长辈’。由此可见，学校是天子拥有国家的根基，教化也依靠学校来推行。这些说的都是太学的事务，如今引用太学的例子，不能算不恰当的证据。据臣所见，如今的国学，就是古代的太学。晋朝初年，太学生有三千人，其中大多混杂，晋惠帝时期想要区分优劣，因此元康三年开始设立国子学，官品第五以上的官员子弟才能进入国子学。天子离开太学进入国子学，是为了举行礼仪；太子离开太学进入国子学，是为了体现长幼尊卑的礼让。太学和国子学，在晋朝是用来区分士庶、辨别贵贱的。但无论贵贱士庶，都需要接受教育，因此国学和太学同时存在，并非因为有太子才设立。然而将学校的废兴与太子是否存在挂钩，这是永明时期的重大失误。汉朝尊崇儒学，几乎达到了刑罚搁置不用的境界，但仍然比不上三皇五帝，是因为其教化的方法不够深厚。古代的教化，家族中有私塾，乡里中有庠，县邑中有序，国家中有学，人们通过诵读经典相互切磋。如今的学校不仅不应当废除，还应当更加推崇其教化之道，效仿古代的规范，让郡县都设立学校，在乡里推行教化。恳请将此事交付尚书省和国学、太学详细商议。” 有关部门上奏后，皇帝听从了曹思文的建议，但学校最终还是没有设立。
永明五年十月，有关部门上奏：“南郡王萧昭业举行加冠礼，请求礼仪制度，没有先前的范例可以遵循。” 尚书令王俭议论说：“皇孙举行加冠礼，是历代都没有的事情。礼仪中虽然有‘嫡子无嫡孙’的说法，但皇孙地位尊贵，属于正统，影响可达五代。如今南郡王出身于太子之家，实为国家的后裔，举行加冠礼的典章制度，应当与其他藩王有所区别。案《士冠礼》记载‘主人戴着玄冠、穿着朝服，宾客为受冠者加冠，赞者为其系好帽带’。郑玄注释说‘主人，指受冠者的父亲或兄长’。考察其说法，提到父亲和兄长，就表明祖父在世时，父亲不担任主人。《大戴礼记・公冠篇》记载诸侯举行加冠礼时自己担任主人，四次加冠，最后一次加玄冕，以卿为宾客。这是指继承君位的君主以及帝王的庶子，不能称为‘子’的情况。《小戴礼记・冠义》记载‘在阼阶（主人之阶）上举行加冠礼，以表明传承的意义。在宾客的位置上举行醮礼（用酒祭祀的礼仪），三次加冠，一次比一次尊贵，表明受冠者已经成年’。注释说‘嫡子在阼阶上加冠，庶子在房内加冠’。《礼记》又说‘古代重视加冠礼，因此在宗庙中举行，以表示自我谦卑，尊崇先祖’。据此而言，与郑玄注释《仪礼》的说法完全一致。因此西晋以来，太子举行加冠礼时，皇帝亲临殿前，司徒为其加冠，光禄勋赞礼。藩王举行加冠礼时，郎中为其加冠，中尉赞礼。如今南郡王的加冠礼，如果与太子相同，则过于隆重；如果依照藩王的规格，则过于轻简。又《春秋》的道义是‘不因为父亲的命令而推辞祖父的命令’。《礼记》说‘父亲在世时，就是儿子；君主在世时，就是臣子’。皇太子身处臣子的地位，没有专用的礼仪。南郡王虽然身处藩国，但不属于支庶之列，应当接受朝廷的命令，略微体现阼阶加冠的礼仪。晋武帝下诏说汉朝、曹魏派遣使者为藩王加冠，不符合古代的正规典章。这大概是指庶子被封为藩王，应当依照诸侯自己担任主人的加冠礼仪，至于国家的长孙，派遣使者加冠是恰当的。应当派遣太常持节为南郡王加冠，大鸿胪赞礼；醮酒的礼仪，也由这两位卿负责；祝辞和醮辞，依据经典史籍，另外撰写，不依照藩国的常规礼仪。南郡王的属官陪同朝拜庆贺，依照旧有的典章制度。加冠礼当天，朝廷内外二品以上的清官，前往止车门聚集庆贺，并到东宫南门递上贺笺。另选一天进献贺礼，东宫的官员也前往宫门庆贺，依照朝拜皇帝的礼仪。加冠礼结束后，选定日期前往宗庙拜谒，以弘扬尊崇先祖的道义。这是重大的典章制度，应当通知八座丞郎和国学、太学详细商议。” 仆射王奂等十四人都同意王俭的建议，并撰写了赞冠辞和醮酒辞。皇帝下诏：“同意。” 祝辞说：“皇帝派遣给事中、太常、武安侯萧惠基为南郡王加冠。” 祝文说：“通过占卜选择了吉日和宾客，开始为你举行加冠礼。抛弃年幼时的志向，遵循成人的品德。亲近贤才、任用能人，永远传承大福。” 醮酒辞说：“美酒清醇，供品丰盛。兄弟都在，仪表端庄谨慎。祝你长寿，在此获得安宁。”
永明年间，世祖因为婚礼过于奢侈浪费，下令诸王纳妃时，皇帝和六宫的赏赐依照礼仪，只送枣、栗、腶脩（干肉），再加上香泽、花粉，其他衣物都停止赠送。只有公主出嫁时，只向公婆赠送礼物。永泰元年，尚书令徐孝嗣议论说：“人伦的开端，没有比冠礼和婚礼更重要的了，它们用来尊崇品德、促成两姓的联姻。时代有盛有衰，古今的制度有所不同，礼仪的繁简也根据时代有所变化。三加冠的礼仪在士庶阶层中已经废弃，六礼（纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎）只在朝廷中实行，虽然沿袭的时间不长，难以立即改变，但重大典章制度的关键部分，应当加以增减修订。案《士冠礼》，三次加冠结束后，才向受冠者进献醴酒（甜酒），醴酒只有一次，因此醴辞只有一篇。如果不进献醴酒，就每次加冠后都进献酒举行醮礼，因此醮辞有三篇。王肃说‘醴酒是古代的味道，礼仪规格重；酒是当时的味道，礼仪规格轻’。要么用醴酒，要么用酒举行醮礼，两种情况的含义，在经文中有详细记载。如今诸王加冠礼结束后，只进献一次酒，这可以效仿古代的醴酒礼仪；却仍然使用醮辞，实在是不合情理。考察婚礼，在篚（竹器）中放置四爵酒，再加上合卺（古代婚礼中用来饮酒的器具，分为两个瓢，新婚夫妇各执一个饮酒），既体现了崇尚质朴的道理，又象征着夫妻结合的意义。因此三次进食结束后，再次敬酒时使用合卺。先儒认为，婚礼完成夫妻结合的仪式，事情结束在第三次敬酒，然后使用合卺饮酒。如今的礼仪制度中，先使用合卺饮酒，再进行第二次、第三次敬酒，违背了婚礼的主旨。又《郊特牲》说‘三王时期举行共牢（新婚夫妇共同食用祭祀后的牲畜）礼仪，使用陶匏（陶制和葫芦制的器具）’。这是说上古时期没有共牢的礼仪，三王创立了这一礼仪，却使用上古的器具，以重视夫妻关系的开端。如今虽然用方樏（方形的食器）表示节俭，但更加违背了古代的典章制度。又用锁链连接合卺，大概是近代的习俗。另外还有专门的牢烛（祭祀时使用的蜡烛），雕刻装饰耗费颇多，也损害了旧有的制度。如今圣明的政治日益兴盛，教化和谐，应当效仿古代以敦厚风俗，保留形式以体现对礼仪的重视，沿袭的制度中，那些与治国要务密切相关的，应当予以保留，嘉礼（喜庆的礼仪）实在重要，应当完备旧有的典章。臣认为从现在起，王侯以下加冠礼结束后，进献一次醴酒，以遵循古代的道义。醴辞就使用旧有的文辞，这样最为恰当。婚礼也依照古代制度，用合卺盛放最后一次敬酒的酒，废除金银锁链，其他杂器全部使用陶制器具。殿堂上的人手持蜡烛，足以满足照明的需要，牢烛华丽奢侈，也应当停止使用。希望能够逐渐去除浮华，改变习俗。” 大臣们商议后都同意徐孝嗣的建议，上奏后得到批准。
晋武帝太始二年，有关部门上奏，旧例中皇后的名讳与皇帝的名讳一同下达天下，禁止臣民使用。皇帝下诏说：“依照礼仪，内讳（皇后、太后等的名讳）不出宫门，近代才将皇后的名讳也向天下公布禁止。” 建元元年，太常上奏朝堂的讳训（避讳的规定和解释）。仆射王俭议论说：“皇后的名讳依旧不设立讳训。依照礼仪，天子和诸侯要避讳历代先祖的名讳，臣子下属有随从恭敬的道义，应当避讳太常府君（太祖的父亲）的名讳。至于朝堂的匾额题字，本来是用于最尊贵的场所，太常府君是追尊的先祖，不在朝堂匾额题字避讳的范围之内，礼仪等级低于‘君、父、师’这三者，晋朝的京兆府君、刘宋的东安府君，都没有在朝堂匾额题字中避讳。孙毓议论说京兆府君的神位列在正庙中，臣下应当避讳，但不在朝堂匾额题字中避讳。刘宋初年博士司马道敬议论东安府君的名讳应当在朝堂匾额题字中避讳，何承天坚持不同意见，这就是明确的依据。” 如果有人名、地名触犯了太常府君以及皇帝、皇后的名讳，都要更改。宣帝的名讳相同，也照此办理。二字的名讳，不需要避讳其中一个字。因此将承明门改为北掖门，因为匾额上有 “之” 字，与 “承” 字相连，触犯了宣帝的名讳。东宫的承华门也改为宣华门。
东汉末年，蔡邕想要撰写《汉官朝会志》，最终没有完成。秦朝人以十月初一为岁首，汉初沿袭这一制度，在这一天举行盛大的宴会，后来改用夏历正月为岁首，但十月初一的宴会仍然没有废除。东汉以来，正月初一的夜晚，漏壶还剩七刻（古代计时单位）时，敲响钟声，接受百官的朝贺，公侯以下的官员手持礼物来到宫廷，二千石以上的官员登上殿堂高呼万岁，然后奏乐举行宴会。张衡的赋中说 “皇驾早早出发，在扶桑（太阳升起的地方）迎接天光”。由此可见，虽然说早早出发，但必定是在天刚亮时举行相关仪式。魏武帝定都邺都，正月初一在文昌殿举行朝会，使用汉朝的礼仪，又设置了百华灯。后来魏文帝修建洛阳的宫殿，暂时定都许昌，宫殿狭小，正月初一在城南搭建毡殿，用青色的帷幕作为门，奏乐举行宴会。后来返回洛阳，依照汉朝的旧例举行朝会。晋武帝初年，重新制定朝会礼仪，夜晚漏壶还剩十刻时，宫廷中点燃庭燎（火把），群臣聚集。傅玄的《朝会赋》中说 “华丽的灯笼像火树一样，千百枝灯火辉煌”。这是沿袭了曹魏的礼仪，同时设置庭燎。漏壶还剩七刻时，群臣进入宫殿祝贺，还剩五刻时，各就各位，到漏壶的水漏完（天刚亮）时，皇帝出前殿，百官上前朝贺，依照汉朝的礼仪。礼仪结束后，百官退下进入宴会场所就座，这称为辰贺。白天漏壶上三刻时，皇帝再次出殿，百官献上寿酒，举行盛大的宴会并奏乐，这称为昼会。另外在黄色的帐幕外设置三十名女乐，演奏《房中之歌》。东晋时期战乱频繁，不再举行晨贺，夜晚漏壶还剩十刻时，打开宣阳门，到天亮时才打开殿门；白天漏壶上五刻时，皇帝才出殿接受朝贺。刘宋时期，到白天漏壶上十刻时才接受朝贺。其他上下朝拜、跪拜的礼仪，以及册立后妃、王公以下的祭祀、祭祀前一天晚上准备牲畜、授予官职、吊唁祭祀等礼仪，都有相应的制度规定，相关文献繁多，此处不一一记载。
三月三日的曲水会，是古代的禊祭（在水边举行的祭祀，用来消除不祥）。汉朝《礼仪志》记载 “季春月的上巳日，官员和百姓都在东流水边清洗沐浴，通过清洗去除旧病，达到洁净”。没有说明 “东流” 是哪条河。西晋时期，卿以下直到平民，都在洛水岸边举行禊祭，相关事情记载在各种《禊赋》和《夏仲御传》中。赵王司马伦篡位后，三月三日在天渊池举行宴会，诛杀了张林。晋怀帝也在天渊池举行宴会并赋诗。陆机说 “天渊池南边有石沟，引来御沟的水，池西边堆积石头建造禊堂，横跨水面，漂浮酒杯饮酒”。也没有提到曲水。晋元帝又下诏废除三月三日的游乐器具。如今沿袭下来，成为百戏的器具，雕刻装饰的技巧不断变化，增减没有固定的标准。
史臣评论说：案，禊祭和曲水的含义，说法不一。旧说认为阳气散布通畅，万物都已生长，因此清洗身体以去除不祥。“巳” 就是 “祉” 的意思，说的是祈求福禄。另一种说法是，三月三日是清明时节，将要在水边举行相关事务，祭祀祈祷以祈求丰收。应劭说：“禊，就是洁净的意思，说的是自我清洗。有人说汉朝有个叫郭虞的人，在三月上辰日生下两个女儿，上巳日又生下一个女儿，两天内连续生下的孩子都死了，当时的习俗认为这是大忌讳，百姓每年到这一天，都前往东流水边祈求消除不祥、自我清洗，在清澈的水中漂浮酒杯饮酒，后来就形成了曲水的习俗。” 案，汉高祖的皇后在霸上举行禊祭，马融的《梁冀西第赋》中说 “西北方向的戌亥方位，有黑色的石头承接水流。蛤蟆形状的器具喷水，在庚辛方位（西方）形成水流”。这就是曲水的景象。如今根据禊祭发展为曲水的事情来看，应当在永寿（汉桓帝年号）之前就已经存在，而消除不祥的禊祭，不可能在汉高祖的皇后之后才出现。祈求农业丰收的说法，在情理上更为恰当。
九月九日的马射活动，有人说，秋季是金气旺盛的时节，进行军事训练、练习射箭，效仿汉朝立秋时节的礼仪。
史臣评论说：案，西晋正月初一的朝会，设置卧骑、倒骑、颠骑等表演，骑手从东华门奔驰到神虎门，这也属于角抵（古代的一种竞技运动）之类的杂戏。宋武帝担任宋公时，在彭城，九月九日登上项羽的戏马台举行活动，至今沿袭，成为旧例。