（1）辐：指车轮上连接轴心和轮圈的棍条，通常一个车轮有三十根这样的棍条。

（2）毂（gǔ）：也就是车轮的核心部分，用来串连车轴的圆形木件。

（3）埏（shān）埴（zhí）：指混合泥土和粘土制成的餐饮器具。此处“埏”用作动词“抟”，意指揉泥土，“埴”则指粘性的陶土。

（4）牖（yǒu）：就是指窗户。

（5）无：此章节出现的三次“无”，都应理解为“空虚”的意思。

本章的讨论焦点萦绕于一个至关重要的命题：“拥有之所以珍贵，是由于空无的存在。”换言之，是在探讨“无”与“有”的深奥联系。二者似是相潜对立，实则相依为命，缺少了虚无的概念，“存在”也就失去了意义。“有”与“无”的交织共生，在这处寓言里得以淋漓尽致的展现。我们身处“有”的世界，对立的“无”则是我们解决纷争的出发点。值得一提的是，这里“无”与“有”的哲思与《道德经》第一章所呈现的内含大异其趣，是另一层面的讨论。

老子通过对车轮、陶器、住舍等物象的观察，阐释了形体的有限与空间的无限相辅相成。这些实体看似“存在”，其价值却在于被创造出的空隙，“无”才是其终极的价值所在。这证明了“有”和“无”相互成就——一个为价值的可能性铺路，另一个为价值的实现提供条件。它们如同盘根错节，一起构造了世界的多维面貌。“有无相生”，不仅仅是利与用的和谐共舞，它们是不可分割、互为因果的存在，没有主宰与从属，也无先后之分。然而，老子看似偏重“无”的价值，若非有形态的实体如车轮、陶器以及房舍，那“无”又将寄身何处？如何展现其独特功能？故此，单纯地侧重“无”的影响亦非完全合理。

然而，在处理世间各种纷繁复杂的对立时，必须将“无”置于核心，准确把握处世原则。“无”应为基石，“有”为建筑；“无”是根，“有”是枝叶。我们站在“有”的平台上，坚守“无”则有利于我们真正意义上的“拥有”。忽视“无”的本质，凡事以“有”论“有”，便可能加速向消亡之途迈进，这不符合辩证法的精神。老子对于“有无”辩证关系的洞见，适用范围极广。

在个体的修身养性中，长寿与健康并非仅需营养丰富的食物滋补有形的躯体，更需关注精神和心灵的无形寄托。正如房屋依赖室主，人体依赖“法身”的维系；如此，健康长寿不仅可能，甚至可以成为必然。从治国理政的角度论之，则是法制的威严与精神文明的繁荣，而非带有个人色彩的统治者，才是国家持久昌盛的保障。

现实生活中，人们常常迷恋无根之谈，沉浸于无的幻想之中，比如，一个人存心等待空中降金，愿景虽佳，实则痴人说梦。与之相反，恪守“有”的他人通过努力奋斗，才是获得真正成功的途径。面对“有无”之间的哲思，我们的心态应该保持空明，做到拥有能力却不自夸，有功绩亦不自恃，有力量更不滥用，方能真正实现“以无为有”的至高境界。“有”和“无”是天经地义的互转，必需保持空旷心灵以驾驭所拥有之物。因此，坚持以无为本，在处理纷争和发展过程中占据关键地位。