《永乐大典残卷》·卷之二万二千五百七十七

九缉集

大方等大集经十一

【海慧菩萨品第五之四】

尔时海慧菩萨白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨，若有具足如是等见，发何等愿？”佛言：“善男子，如是之人，如本发愿。菩萨摩诃萨，若心在定，若不在定，为众生故，如本发愿。善男子，譬如人有甘蔗稻田，具满一顷，其地平正，欲溉灌时，开其水口，纵之令去，更不施工，自然周遍。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是。若在定中，系心思惟。若不在定，不思惟时，为众生故，如本发愿。所作善根，悉皆愿与众生共之，共已，回向无上佛法。菩萨心净，戒忍定慧，亦复清净。观于佛法，及诸众生，平等无二。虽有是愿，初无有心，是故菩萨，虽复无心，于诸众生，而誓愿力，未常不及。所有善根，悉与共之，共已，回向无上菩提。善男子，如娑罗树有人斫伐，根既断已，随斫而倒。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是修习三昧，常向菩提。假使有人，唱言是树，莫斫处坠，是树犹故，随斫处倒。菩萨摩诃萨，亦复如是，所修善法，欲令不向无上菩提，则无是处。何以故？法性尔故。菩萨摩诃萨，所修善法，唯为不断三宝种性，为净佛土。为庄严身，三十二相，八十种好；为庄严口，说法之时众生乐闻；为庄严心，观诸众生平等无二，为得佛法诸佛三昧，菩萨虽不贪如是法，而能自然得如是法，何以故？誓愿力故。善男子，譬如陶师，泥在轮时，不得物名；既成器已，名随物立。菩萨善法，亦复如是未发愿时，则不能得波罗蜜名。是故菩萨，一切善法，要当发愿。善男子，譬如金师，金未成器，亦不得名；及其成已，得璎珞名。菩萨善法，亦复如是未发愿时，则不能得波罗蜜名。善男子，譬如比丘欲入灭定，先立誓愿，我今入定，若椎鸣，乃当起出，而是定中，无椎音，以愿力故，鸣椎时，则便出定。善男子，菩萨摩诃萨，亦复如是，怜愍众生，作如是愿：诸未度者，我当度之；诸未脱者，我当脱之。修菩提时，入深三昧，以大悲力故，念诸众生，不证声闻辟支佛乘。是故菩萨，难复修习三十七品，而不得果。善男子，菩萨所行不可思议，虽入深定，亦不证得沙门道果。善男子，譬如二人，欲过猛火，其一人者，著金刚铠，即能过之；其一人者，身被乾草，为火所焚。何以故？草则易烧，金则坚故。菩萨摩诃萨，亦复如是，怜愍众生，专念菩提庄严甚深无量三昧，以三昧力，能过声闻缘觉正位，不取果证，从定起已，得正觉道，如来三昧。被乾草者，喻于声闻，声闻之人，厌悔生死，于诸众生，无慈悲心，是故不能过于声闻缘觉正位。何以故？二乘之人，于福德中生知足想，菩萨之人，于福德中心无厌足。金刚铠喻空无相愿，大猛火者喻诸行法，菩萨摩诃萨，观一切法空无相愿，而能不证沙门道果”。“世尊，菩萨摩诃萨，具足是事，不可思议，修是三昧而不取证，行生死火，不为所烧。菩萨摩诃萨，成就方便，入一切定，亦不为定之所诳惑，具方便故，虽行诸行，心无染著；虽为邪见说沙门果，亦自不证沙门道果。”佛言：“善哉善哉，实如汝说。善男子，如三染汁盛以一器，所谓罗若郁金青黛，染三种物，所谓毳毛，及骄奢耶衣。毳以浆浸，则成青色；毛净浣故，成于黄色；骄奢耶衣，先以灰浸，则成赤色。如是三物，虽同一器，受色各异。善男子，三乘之人亦复如是。器者，喻于空无相愿；三种色者，喻于声闻缘觉菩萨；随衣受色，喻三种菩提，空无相愿，亦不生念，与如是果，不与是果。善男子，毳喻声闻，毛喻缘觉，骄奢耶衣喻菩萨乘。菩萨摩诃萨，见一切法，如聋如盲，无有众生，如是见时，心无染著，无有悔退。是时心中，其实了知，我于众生，非有利益，非无利益，亦为众生，修习大悲。善男子，譬如微妙净琉璃宝，虽复在泥，经历百年，其性常净，出已如本。菩萨摩诃萨，亦复如是，了知心相，本性清净，客尘烦恼之所障污，而客烦恼实不能污清净之心，犹珠在泥，不为泥污。菩萨摩诃萨，作如是念，若我心性，烦恼污者，我当云何能化众生？是故菩萨常乐修习福德庄严，乐在诸有供养三宝，乐为众生趋走供使。于生贪处不起贪心。护持正法，乐行惠施。具足净戒，庄严忍辱。勤行精进，庄严禅枝。修习智慧，多闻无厌。清净梵行，修大神通，三十七品。善男子，菩萨摩诃萨，行如是法，不为烦恼之所染污，不著三界。菩萨摩诃萨，行善方便功德力故，虽行三界，身心不污。善男子，譬如长者，唯有一子，心甚爱念。其子游戏，误坠圊厕。时母见已，秽恶不净。父后见之，呵责其母，即便入厕，牵之令出，出已净洗，爱因缘故，忘其臭秽，善男子，长者父母，喻于声闻缘觉菩萨；厕喻三界；子喻众生；母不能拔，喻声闻缘觉；父能拔济，喻诸菩萨；爱因缘者，喻于大悲。菩萨摩诃萨，具善方便，入于三界，不为三界之所染污。是故道有二种，一者声闻，二者菩萨。声闻道者，厌于三界；菩萨道者，不厌三界。善男子，菩萨修习空无相愿，虽行诸有，不坠于有；既不坠有，复不取证。行三界者，是名方便；不取证者，是名智慧。善男子，菩萨摩诃萨观一切法，无有二相，若观法等，众生亦等，如是等者，涅亦等，是名智慧；若能如是等观众生，不证涅，是名方便；清净惠施，是名为慧；发愿回向，是名方便”。“世尊，云何施名为清净智慧，清净方便？”“善男子，菩萨若见无我众生寿命士夫，是名为慧；若修习空无相无愿，以诸善根，愿及众生，回向菩提，是名方便。复次，善男子，知诸众生，下中上根，是名为慧；知已随意而为说法，是名方便。净智慧故，虽行诸有，心无染著；净方便故，虽修二乘，不证其果。善男子，若能不为一切烦恼之所染污，是名为慧；能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。菩萨发愿，悉令众生，得无尽财、无尽福德，增长善根，诸学无学，声闻缘觉，一切菩萨，随意得法，名净方便。若能受持一切佛法，广分别说，无穷尽说，无障碍说，不空而说，随乐而说，是名净慧。菩萨摩诃萨，生生之处，不失无上菩提之心，是名净慧；生生之处，所作善法，愿及众生，名净方便。净慧因缘，知菩提心，无住无根；净方便故，化诸众生，趣于菩提。世尊，菩萨摩诃萨，若具如是二净，所作诸业，无非菩提，何以故？一切法中，悉有暗障；坏暗障故，即是菩提。是故菩萨，常不远离于菩提也。菩萨若作如是念言：我离菩提，当知是人不得菩提，若念我今有菩提者，是人菩提，有净不净，若能如是观诸法者，即得菩提，即是净智方便也。善男子，过去无量阿僧祗劫，有佛出世，号无边光如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，土名不日旬，劫名光味，尔时世尊，初坐道场菩提树下，未成佛时，十方世界，一生补处，不退菩萨，悉共观见，来至其所，以种种华，而供养之，华处空中，高七多罗树，成佛道已，放大光明，遍照十方。十方世界多有诸天，见佛光已，各作是言：无边光佛，真实出世。彼佛世界，庄严丽饰，如彼他化自在天宫。彼劫初时，过十千年，有佛出世，号曰光味，是故此劫，名曰光味。善男子，光味劫中，有十四亿诸佛如来，出现于世。其佛世界，有九万六千小国。一一国土，纵广八万四千由旬。一一国，有八万四千城，其城纵广满一由旬。一一城中，居止人民，八万四千。彼土具足如是等事，其土纯以四宝校饰，所谓金银琉璃玻璃，多饶饮食，无所乏少。其土人民，无我我所，犹如北方郁单越土。其佛寿命，满十中劫。声闻大众，九万六千亿。菩萨大众，万二千亿。土有二城：一名乐，二名净。其佛世尊，生于净城，住于乐城。其土有王，名曰净声，七宝具足，统领三千大千世界，后宫彩女，三万六千，姿颜端严，如天无别。有十万子，雄猛勇健，悉皆具半那罗延力，各各成就二十八相，一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。有八万女，清净无秽，形容王贵异，如天无差，一切亦发阿耨多罗三藐三菩提心。其王尔时，经二劫中，供养如来及声闻菩萨大众。为如来故，造作宝坊，满五由旬。是宝坊中，复有宝楼，其数十万，为供养僧，尔时圣王，与其眷属，一切皆修清净梵行。时佛教化无量众生于大乘法，复化无数于声闻乘。尔时其王，供养佛已，与诸眷属，俱至佛所，头面礼足，右绕恭敬，长跪合掌，白佛言：世尊，云何菩萨修得大乘，不随他语？云何菩萨生得毕竟？云何菩萨得无所住？云何菩萨得无动慧？云何菩萨得清净慧？云何菩萨力能远见？云何菩萨诸根猛利？云何菩萨具足佛土？云何菩萨行不放逸？云何菩萨闻甚深法，心不怖畏？云何菩萨，得名菩萨？佛言：大王，有四事法，修行大乘，不随他语。保等为四？一者具足圣信，出于世界；二者具足智慧，观诸法性；三者具诸神通；四者修净精进，为化众生。大王，菩萨具足如是四法：修行大乘，不随他语。复有四法：生得毕竟。何等为四？一者知于善法为调伏心；二者不贪已乐；三者为诸众生，修习慈悲；四者常乐大乘，是名为四。大王复有四法：得无所住，何等为四？一净于心；二净庄严；三离虚诳；四修坚慧为具福德，足名四法。大王，复有四法，得净智慧。何等为四？一者净眼；二者以四摄法，摄取众生；三者净身，三十二相，八十种好；四净佛土，观净法界，是名为四。大王，复有四法：能得远见诸根猛利。何等为四？一者念菩提树下，不舍菩提心；二者念佛智慧，亦不著智；三念法身，修习于空无相无愿；四者念佛涅，于生死中心无厌悔，是名为四。大王，复有四法：具足佛土，行不放逸。何等为四？一者受帝释身，为化诸天，命不放逸；二者受梵天身，为化诸梵，令不放逸；三者受转轮王身，为化众生，令不放逸；四者受于大臣长者之身，具足珍宝，为化众生令不放逸是名为四。大王，复有四法：闻甚深法，心不怖畏。何等为四？一者亲近善友，二者善友，为说甚深佛法；三者善能思惟；四者如法而住，是名为四。大王，复有四法：得菩萨名。何等为四，一者求波罗蜜，二者为诸众生修习悲心，三者乐求佛法，四者化众生时心不厌悔，是名为四，善男子，时净声王从彼如来闻是法已，及诸眷属，一切皆得无生法忍，舍其国土于佛法中，出家修道。尔时世尊，告彼王言：大王，汝今出家，即是报佛，若能如是生信舍离，是名大报，是大功德，多所利益。大王，菩萨出家，有二十四利益之事。何等为二十四？一者舍于世事，得大自在；二者舍于烦恼，获得解脱；三者身服染衣，得无染道；四者具足四事，得四圣种；五者乐于头陀，远离一切大欲恶欲；六者不舍戒聚，受人天乐；七者不舍菩提获得佛法；八者常乐寂静，离世谈语；几者不著法故，得大净心；十者具足禅枝，得禅定故；十一者求于多闻，得智慧故；十二者破坏骄慢，得智慧故；十三者破除邪见，得正见故；十四者不生觉触，为真实知诸法界故；十五者等观众生，得大慈故；十六者化诸众生，心无疲倦，得大悲故；十七者不惜身命，为护法故；十八者寂静其心，为得神通故；十九者念于如来，为见佛故；二十者修善思惟，为得十二缘。深智慧故；二十一者得顺忍；二十二者得无生忍；二十三者信一切功德；二十四者得佛智慧，是名二十四。善男子，尔时圣王，闻是法已，转以教化一切男女，眷属臣民。时彼国中，有九万九千亿众生，悉共出家。善男子，净声比丘既出家已，复白佛言：世尊，我今云何得名出家？佛言：比丘，汝名净声，当净自界；自界既净，则名比丘，则名出家。尔时比丘，闻佛说已，心乐寂静，作是思惟：界者即眼，观眼空者，即是净界；夫净界者，即是佛土；耳鼻舌身，亦复如是。意者即界，若观意空，即是净界。夫净界者，即是佛土，即是一界，即是空界，即众生界，即无相界，即无愿界，即无作界，即无为界。善男子，净声比丘，如是观已，即时获得身轻心轻；身心轻已，得无量神通；得神通已，得乐说无碍陀罗尼门。善男子，汝知尔时，净声比丘岂异人乎？即汝身是；男女眷属，即汝所将来菩萨听法众是。说是伊帝目多伽时，万八千人，发阿耨多罗三藐三菩提心；八千众生，得无生忍。善男子，若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，当如法说，如说而住。云何名为如法而说，如说而住？善男子，若有人言：我当作佛，请诸众生，许以法味。请已，不能受持赞诵、分别解说微妙经典，不能护持清净禁戒，勤修精进，不修知足，于善法中，少得知足。是名欺诳，不如法说，不如说住；若有人言：我当作佛，请诸众生，许以法味。请已，受持，读诵演说护持禁戒，勤修精进，少欲知足，多得善法，不生足想。是名不诳如法而说，如说而住。善男子，譬如国王，多请宾客，请已，不设供宾之具，宾客既至，方云未办，于是宾客，各作是言：昨受王请，家不设食，今赴王信，复无所得。呵责愁恚怨叹啼泣。善男子，菩萨摩诃萨，请诸众生，许以法食，不求多闻持戒精进，不修三十七助道法，众圣呵责，人天涕泣，善男子，菩萨摩诃萨，若能如作，应如作说，不应欺诳一切众生。复次，善男子，复有众生，请求菩萨为我说法，菩萨许言：当为汝说。许已放逸。众生既见菩萨放逸，即便劝喻；既劝喻已，方为说法；说时或问甚深之义，以放逸故，而不能答；不能答故，心生惭愧，护于身心，诳于众生，而便舍离。善男子，菩萨若欲如说而住，无惜身心，以护众生。善男子，过去世有一师子王，住深山窟，常作是念：我是一切兽中之王，力能视护一切诸兽。时彼山中，有二猕猴，共生二子。时二猕猴，向师子王作如是言：王若能护一切兽者，我今二子以相委付，我欲馀行，求觅饮食时师子王即便许可。时彼猕猴，留其二子，付彼兽王，即舍而行。是时山中，有一鹫王，名利，见师子王眠，即便搏取猕猴二子，处险而住。时王寤已，即向鹫王，而说偈言：我今启请大鹫王，唯愿至心受我语，幸见为故放舍之，莫令失信生惭耻。鹫王说偈报师子王：我能飞行游虚空，已过汝界心无畏，若必护是二子者，为我故应舍是身。师子王言：我今为护是二子，舍身不惜如枯草。若我护身而妄说，云何得称如说行。说是偈已，即至高处，欲舍其身。尔时鹫王，复说偈言：若为他故舍身命，是人即受无上乐。我今放汝猕猴子，愿大法王莫自害。善男子，时师子王，即我身是；雄猕猴者，即迦叶是；雌猕猴者，善护比丘尼是。二猕猴子，即今阿难、罗目侯罗是；时鹫王者，即舍利弗是。善男子，菩萨为护是依止者，不惜身命。善男子，云何名为如说而住？菩萨若言，我当惠施，即便大施，是名菩萨，如说而住；菩萨若言，我能持戒，即化一切同已护戒，是名菩萨如说而住；菩萨若言，我修忍辱，即化众生，同修忍辱，是名菩萨，如说而住；菩萨若言，我勤精进为于佛法，即化众生，同修精进，为于佛法，是名菩萨，如说而住；菩萨若言，我修禅定即化众生，除去乱心，修习禅定，是名菩萨，如说而住；菩萨若言，我修智慧，如法分别，是名菩萨，如说而住。善男子，菩萨若言，我当坏破一切恶法，即便修习一切善法，是名菩萨，如说而住。善男子，能庄严者，名为如说；能毕竟者，名为如住。能发心者，名为如说；得果证者，名为如住。能净心者，名为如说；能至心者，名为如住。能发心者，名为如说；不退心者，名为如住。至心听法，名为如说；闻已如住，名为如住；能净口者，名为如说；能净身者，名为如住；初受戒者，名为如说；至心护持，名为如住。发菩提心，名为如说；行菩萨道，是名如住；得住忍施，名为如说；住不退地，名为如住。得一生身，名为如说；得后边身，名为如住。趣菩提树，名为如说；得菩提果，名为如住。善男子，是名菩萨如法而说，如说而住。说是法时五百菩萨，住无生忍地”。尔时会中，有一菩萨，名曰莲华，白佛言：“世尊，如佛所说，如说如住，不可思议。如佛所住，即是如说，即是如住”。“善男子，汝于是事，能了知不？”“已知，世尊，若知正法，是真实者，名如法住。”山王菩萨言：“世尊，无所住法，名如法住。何以故？见一切法，无有觉故。以无觉故，不见一法，名之为觉，若无一法，云何有住？若如是见，名如法住。”福德王菩萨言：“世尊，若随心者，非如法住。若有菩萨，观意如幻，名为无住。若无住者，名如法住。”燃菩萨言：“世尊，无有贪心，名如法住。云何贪心？谓于法中有损有益。若无贪心，名如法住。”日子菩萨言：“世尊，若有菩萨，有所著者，是名为动；若于法中，心无所著，是名无动；若无有动，名如法住。”勇健菩萨言：“世尊，一切世间，皆随心行。若知心行，名如法住。”乐见菩萨言：“世尊，如佛所说，因受受苦。若能不受，诸受则断。若能不取，诸取则断。虽不受受，不舍众生，名如法住。”香象王菩萨言：“世尊，一切众生悉有重担，所谓五阴。若有虽知五阴真实，为坏阴见，弃捐重担，而于诸法，亦无担想，名如法住。”持世菩萨言：“世尊，若行世间，非如法住；若正庄严，名如法住。正庄严者，见一切法，等如虚空。”坚意菩萨言：“世尊，若有菩萨，不生于生，不灭于灭，亦复不见生灭之性，名如法住。”光明遍照高贵德王菩萨言：“若能知见，真实涅，见法是灭，及无生灭，一切众生，悉有佛性，为趣菩提，而修庄严，名如法住。”光无碍菩萨言：“世尊，若有行处，即是魔业，非如法住；若无行处，则坏魔业；若坏魔业，名如法住”。净进菩萨言：“世尊，若作念言，我当得法。为是净法，勤行精进。如是精进，是空精进。若能观察，诸法不定，以是不定，勤修精进，名如法住。”过三恶道菩萨言：“世尊，一切诸法，无作无变，无觉无观。无觉观者，名为心性。若见众生，心性本净，名如法住。”不可思惟菩萨言：“世尊，知诸众生一切心性，不作心想，名不可思惟而思惟也。若能于是不思惟中而思惟者，名如法住。”乐寂静菩萨言：“世尊，若有菩萨，净诸心界，是则能离一切诸漏；若能远离一切漏者，是名正行；若正行者，名如法住。”商主菩萨言：“世尊，菩萨若有清净菩法，福德庄严，智慧庄严，观二庄严平等无二。以功德等，观智慧等；以智慧等。观功德等，无差别者，名如法住。”维摩诘菩萨言：“世尊，不观于二，名如法住。若于法界，不坏不别，名如法住。”依义菩萨言：“世尊，若有菩萨，依于正义，不依于字；为正义故，受持读诵，广说八万四千法聚，无失无动，名如法住。”净意菩萨言：“世尊，若有菩萨发菩提心，至心拥护是菩提心。修菩提时，知诸法性。夫法性者，非处非非处，名如法住。”毕竟净意菩萨言：“世尊，若有菩萨，远离垢秽，如浣去垢，能令烦恼，不污其心，名毕竟净。其心净己，随菩提行，名如法住。”海慧菩萨言：“世尊，若有亲近恶知识者，非如法住；不修圣法，非如法住。若近恶友则行魔业，坠于魔处。世尊，若有欲离一切魔业诸魔行处诸恶法者，当近善友。”佛言：“善男子，汝今真知魔业行不？”“已知世尊”。“善男子，汝今当为无量菩萨大众而说”。世尊，夫魔业者，即是眼色。若人见色，生贪著心，即是魔业，乃至意法，亦复如是。复次，世尊，菩萨修行檀波罗密时，不爱之物，持用惠施；所爱财货，贪吝不舍。爱者则施，惠者不与。分别受者，及以财物，若有分别，如是二者，是名魔业。复次，世尊，菩萨修行尸波罗密时，护持禁戒，近持戒者，赞叹己身，毁皆破戒，是名魔业。复次世尊，菩萨修行忍波罗密时，于大力者，能生忍辱；于少力者，不能生忍。见大力者，软语谦下；见少力者，粗语轻蔑，是名魔业。复次世尊，菩萨修行精进波罗密时，说声闻乘，说缘觉乘，说菩萨乘，修菩提时，轻慢声闻辟支佛乘，口不宣说；乐于世行，不乐供养恭敬三宝，所谓华香，幡盖妓乐，尊重赞叹，不求多闻，见多闻者不能亲近，是名魔业。复次，世尊，菩萨修行禅波罗密时，获得禅定，不能调伏一切众生心生悔厌，贪著禅乐，呵说法者，不乐讲论，赞叹寂静，贪著禅味，呵毁二界，爱无色身，寿命极长，不见诸佛，不闻正法，远离善友，不知方便，受舍修舍，是名魔业。复次，世尊，菩萨修行般若波罗密时，知于因果，不以四摄，摄取众生，而调伏之，不知众生上中下根，是名魔业。复次世尊，菩萨若乐空闲寂静，乐寂静已，受寂静乐，不乐听法、说法、问疑。以寂静故，烦恼不起。以不起故，不知知想，不离离想，不证证想，不修修想，不得实义，是名魔业。复次，世尊，菩萨若有修习多闻。好语乐语微妙之语，软语喜语，若为衣食，卧具利养，而演说法；若有信解，能至心听，而不为说；若有放逸，致供养者，便为说之。可为说者而不为说，不可说者反为说之，是名魔业。复次，世尊，若有菩萨说法之时，秘藏深义，有诸天人，得他心智，知已不悦，即作是念，我为如来真正法来，不为世间浅近语来。是人欲毁如来正法，不能增长。若人有毁佛正法者，我不乐见，闻其所说，即便舍去，是名魔业。复次，世尊，若有菩萨，于恶知识，作善友想，恶知识者，不以四摄摄取众生，不修多闻，不化众生，不说出法，乐说世语，不知法，不知时，不知义，是名魔业。复次，世尊，恶知识者，不能开示、分别解说声闻缘觉菩萨佛法，不化众生令修慈悲，远离八难，修行施戒，柔软语言，亲近平等教忍，无力说言，佛道甚为难得，无量世中，勤苦乃获，是名恶友，名为魔业。复次，世尊，菩萨若有骄慢之心，以骄慢故，不能供养佛法众僧，师长和上，父母长宿；同学同师，若见胜已，不能亲近；听法问疑，是故虽闻，闻已便失；见已下者，亲近爱念。是故恶法，渐渐增长。恶法增故，远离善法。世尊，譬如大海，渐渐深故，一切诸流，悉共归之。菩萨坏骄慢，亦复如是。渐渐增长，一切善法。菩萨若不坏骄慢者，是名魔业。世尊，譬如有人，高原陆地种瞻波树，水常行处复作堤塘，地既高燥，又不得水，渐渐枯黄，不能增长。世尊，菩萨摩诃萨，亦复如是。骄慢增故，不亲善友，不闻正法，虽闻复失。复次，世尊，菩萨摩诃萨，身色具足，端正自在，多有眷属，福德庄严，未能具足，智慧庄严。以是因缘，生于骄慢。以骄慢故，若有菩萨，具智庄严，思惟正法，身体赢瘠，见已轻慢，不能供养。以是因缘，复增骄慢，无明放逸，不调魔业。如是菩萨，为色生慢，是名魔业。”尔时世尊，告海慧菩萨言：“善哉善哉，善男子，善能分别、宣说魔业。善男子，至心谛听，吾今当说坏魔业道。善男子，一切诸法，其性空寂，若知诸法，其性空已，亦知一切众生皆空。即知空已，而修慈心，调伏自身，是名菩萨破坏魔业；若观诸法，性是无相，而为众生修习慈心，是名菩萨破坏魔业；若观诸法，性是无愿，为诸众生至心求有。既求有已，随而调伏，是名菩萨能坏魔业；观一切法，性是无贪，众生之性，亦复无贪，为调伏贪而摄取之，是名菩萨能坏魔业；若观诸法，性是无恚，众生之性，亦复无恚，为调伏恚，而摄取之，是名菩萨能坏魔业；若观诸法，性是无痴，众生之性，亦复无痴，为调伏痴，而摄取之，是名菩萨能坏魔业；观诸法性，无生无灭，坏生灭故，宣说正法，是名菩萨能坏魔业；观一切法，性是平等，虽说三乘，不舍大乘，是名菩萨能坏魔业；若不贪著心意识等，亦能远离一切因缘，为诸众生，得解脱故，修治庄严，虽过诸行，终不舍离菩萨所行，是名菩萨能坏魔业”。说是法时，天魔波旬，庄严四兵，来趣宝坊，如先趣向菩提树时。如来见已，告海慧言，汝说魔业：“我说坏魔，以是因缘，魔王波旬，庄严四兵，而众至此。欲设何计，以当卫之？”海慧菩萨言：“世尊，我今欲持魔王波旬及其眷属，置庄严国，我身当住魔所住处”。尔时舍利弗言：“善男子，庄严世界，去此远近？佛号何等？”“舍利弗，在此东方，过于十二恒河沙等世界，其土有佛，号破疑净光。今现在世，