《易系辞上》说：“夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已也”。

这句话讲得何等清楚明白！《易经》是讲什么的？《易经》讲的就是关于宇宙间万事万物的发展规律，如此而已。

既然《易经》本书把这一问题已经讲得很清楚了，那么，为什么后来又引出这么多不同的理解呢？这就是由于宇宙间的根本规律虽然只有一个，但是万事万物又各有其特殊的规律。可是，人们在观察万事万物的特殊性及其特殊规律时，又往往看不到它们的特殊性之中所包含的共性及共有的根本规律。这正如《易系辞下》所指出的：“易之为书也，广大悉备。”所以，人们便把《易经》一书所研究的对象看成是多种多样的缘故。可是《易系辞下》在讲了“易之为书也，广大悉备”之后，接着又说：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。”只要把这前后两句话联系起来理解，就可看出，《易经》这部书所包含的内容虽然极其广泛，可以说是无所不包。但是，概括起来，所讲的内容又不外乎天道、人道与地道而已。换句话来说，《易经》一书所讲的内容无非是关于天体运行的规律、人类社会发展的规律，以及地球的运行规律而已。分而言之，则为天道、人道与地道三者，合而言之，则为宇宙根本规律。就这个问题，《易系辞下》做了如下的结论：“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
这段话的大意是：《易经》这部书不可远离，也就是说不可不读，因为它是讲客观规律的，尤其是它所讲的根本规律，其表现形式变化多端，充满整个宇宙，上下无常，刚柔相互变动，对这些变化，都不可把它看死；若看成是固定不变的，那就大错而特错了，而必须要把这一根本规律看成是不断变化的，它根据不同的时期，不同的地点与条件，而表现为不同的形式与作用。只有这样理解，才算是把握住《易经》的真髓。

《易系辞上》明确指出：“易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者善其变，以制器者尚其象，以卜筮宽者尚其占”。

这就是说：《易经》用语言来规范人们应该遵守的道德；以动来表示事物的变化多端；以形式来表示事物的本质；用占卜来表示事物发展的规律。抓住易之四道，《易经》的要旨可谓得矣。为什么这么说呢？《易系辞上》回答是：“夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能通天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。”

这段话讲的是：《易经》之所以广大悉备，就是因为先贤看问题，极深且几。由于看问题看得极深，所以能够透过各种事物的现象而看到它们的本质。又由于看问题能够认识到事物内在的发展机制，故能认识到事物发展的内在规律。唯神也，所以对周围发生的事件特别敏感，见微而知著，预见性特别强。所以，“易有圣人之道焉者”说的就是这个意思。

（本文观点摘自《易经探髓大自在论》，同心出版社）