一、自然生态美思想自然

“道法自然”和“自然无为”的生态美学原则

《老子·二十五章说“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”正如王弼在《老子道德经注》中所注“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”在老子看来，自然是道、天、地、人所遵循的根本法则。对于“道法自然’，，历来解释或谓“道”以“自然”为法则，或谓“道”取法效法“自然’，，但说的都是“道性自然”、“道本自然”的问题，没有大的歧义。由于“道”不可名，所以它只能通过“自然”表达、表现。河上公《老子注》说“道性自然，无所法也”。吴澄注亦谓“非道之外别有自然也。”可见，“道”表现为“自然”。“道”与自然名殊质同。此外，和“道”一样，“自然”也有着很强的抽象性。老子的“自然”有“自然而然”、“本来如此”的意思，鱼在水中游是“自然’，，鸟在天上飞是“自然”，万物都有自然之理。天、地、人、“道”都遵照本身的自然规律发展变化。“天道”、“地道”“人道”之本是“生态”之道，“道”遵照的是“自然而然”的原则。“自然而然”就是美，“道法自然”形成了“生态之道美”的自然主义审美意蕴。从“道”出发，老子为实现生态自然美推出了生生不息、生机盎然的的生态存在本体—道。在《老子·二十五章说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。”《老子·五十一章说“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”

“道法自然既是《老子》中自然观的体现，又是生态美的重要特征。‘大自然’体现了道的原则和精神，所以，天地有大美而不言。”②道之本性是自然、生态，离开了‘性态之自然”，也就不成其为“道”，生态之美就成了无源之水、无本之木。从这个意义上讲，自然就是生态、天然自成、自然而然。王弼《道德经》注说“道不违自然，乃得其法”③就是说道本身无所作为，而应顺应事物之自然，表现了一种自然生态的无为之道，这种“道”，体现了生态美的意蕴萌芽。“道法自然”也就成了生态美的根本原则，庄子继承了老子“道法自然”的思想。《庄子·天运》说“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四时，太和万物。”所以《庄子·秋水》要求“无以人灭天，无以故灭命”。庄子还非常赞赏远古社会。《庄子·缮性》称当时“阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不分，群不夭人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”可见庄子赞赏的是自然而然的状态。道家讲“道法自然’，，讲道的本性是自然而然的落实到人的实际行动之中，就是要做到自然无为”。

在《道德经》中，“无”一词共出现次，其中有次可以明确理解为以“无为”的方式处事第二章讲“对人处无为之事，行不言之教’，第三章讲“为无为，则无不治”第十章讲“爱民治国，能无为乎”第三十七章讲“道常无为，而无不为”第三十八章讲“上德无为而无以为”第四十三章讲“不言之教，无为之益，天下希之’，第四十八章讲“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为’，第六十三章讲“为无为，事无事”。这些“无为”都可以理解为一种“为”的方式，并且结果是“无不为，’《道德经》中另有次可以有不同的解释第四十三章讲“天下之至柔，驰骋于天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益”第五十七章讲“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富”第六十四章讲“为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失”。这里“无为”既可以理解为一种“为”的方式，也可以理解为“不为”或“无所作为”。
在《庄子》中，“无为”一词也出现多次，也可以有多种理解。比如《庄子·应帝王》说“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主，体尽无穷，而游无联。”这里的“无为”显然是“不为”。又如《庄子·在肴》说“君子不得已而在临天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。”这里的“无为”显然也是“不为”，但并不是一切都不为，而是为我所为。英国著名的中国科学史家李约瑟说“就原始的道家哲学而言，“无为”意思就是“不做违反自然的活动”，亦即不固执地要违反事物的本性，不强使物质材料完成它们所不适合的功能。”。美国著名的生态理论家霍尔姆斯罗尔斯顿也说“道教徒的方法是对自然进行最小的干涉，无为，以不为为之，相信事物自己会管好自己。如果人类对事物不横加干涉，那么事物就处在自发的自然系统中。”②概言之，“自然无为”就是依事物的本性自由自在的状态，顺其自然而不妄加外力就是遵循自然规律，顺应天道，不要破坏自然界以及自然万物的和谐。卡普拉把“自然无为”解释为有利于环境的阴性行为。福永光司说“老子的无为，乃是不态意行事。不孜孜营私，以舍弃一已的一切心思计虑，一依天地自然的理法而行的意思。在天地自然的世界，万物以各种形体而出生，而成长变化为各种各样的形态，各自有其一份充实的生命之开展河边的柳树抽发绿色的芽，山中的茶花开放粉红的蕊，鸟儿在高空上飞翔，鱼儿从深水中跃起，在这个世界，无任何作为性的意志，亦无任何价值意识，一切皆是自尔如是，自然而然，绝无任何造作。”①《庄子·秋水》篇“牛马四足是谓天落马首，穿牛鼻，是谓人。”在庄子看来，“牛马四足”是牛马内在之天性自然，而给马套上络，把牛鼻子穿起来，则是外在于牛马而强加于牛马的人为之事，这是剥夺了它们的自由，违背了它们的自然本性，是不道德的。庄子明确反对以外在的人为强行破坏事物内在之自然本性的作法，呼吁“无以人灭天”庄子·秋水》。

在《养生主》篇中，他说“泽雄十步一啄百步一饮，不薪畜于樊中。”在他看来，野鸡走十步才能找到一口食，百步才能找到一口水，尽管如此，它也不祈求养在笼子里，因为这样就违背了野鸡的自然天性。对于人来说不能以人之心，度自然之需，在鲁君养鸟的故事中，庄子明确也表达了他的这一思想，“海鸟止于鲁郊，鲁侯御而筋之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一膏，不敢饮一杯，三日而死。此以已养养鸟也，非以鸟养鸟也，夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之鱼酬收，随行列而止，委地而处。彼唯人言之恶闻，奚以州缸知乎”《庄子·至乐鲁君杀牛宰羊来喂鸟，演奏九韶来使它快乐，结果鸟非常悲伤，不敢吃东西。庄子非常反对这种“以已养养鸟”的做法，主张“以鸟养养鸟”。即按照鸟的自然本性及其生活习性去养鸟。让鸟栖息于深山老林，游戏于水口沙洲，浮游于江河湖泽，啄食泥鳅和小鱼，随着鸟群的队伍而止息，从容自得地生活，其结果必然符合鸟的天性。对待自然，人类就当“不开人之天，而开天之天”《庄子·达生，庄子强调要顺应自然之道，尊重事物发展变化的客观规律，“顺之以天理，应之以自然”《庄子·天运》，因为“为事逆之则败，顺之则成，”《庄子。渔父》“无为也，则用天下而有余有为也，则用天下而不足。”《庄子·天道》无为，才能使万物滋生，用之不尽，庄子把既懂得社会发展规律又懂得自然规律的人称为“真人”、“至人”，“知天之所为，知人之所为者，至矣。”《庄子·大宗师》“真人”处处与自然协调，叫做“与天为徒”。

而那无视自然规律，随心所欲，叫做“与人为徒”，这种人是注定要失败的。因为“天与人不相胜也”，人终究战胜不了天，自然的客观规律是人的意志改变不了的。既然如此，就需要认识自然规律。“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”庄子·天道天地、日月、星辰、禽兽、树木都其内在的本性和规律，所以人类必须顺应自然之道，倘若刻意用外力改变自然。“乱天之经，逆物之情，玄天弗成”《庄子·在有》，就必然造成“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光盖以荒”庄子·在肴》，以及“灾及草木，祸及止虫”庄子·在肴的灾难性后果和生态危机。生态理论家余谋昌先生深刻指出“人的生命和自然界是相互依存的，人与自然作为完整的系统，人对自然的态度也就是对自己的态度，人对自然做了什么也就是对自己做了什么，人对自然的损害也就是对自己的损害。”①概而言之，从老庄以“自然”为核心的自然生态美学思想出发，我们必须遵从的生态美学原则首先就应该尊重自然，以生态为中心而不是以人类为中心，坚持生态平等，胸怀一种生态同情的仁爱精神。这样，人类才能进入一种“生态大我”的境界。也就是老庄所说的“道”境。