《中庸》原来是《礼记》中的文章，北宋时期的程颢、程颐两兄弟将其从《礼记》中剥离出来，编次章句，极力推崇；至南宋时期，著名的理学家、思想家朱熹更是推波助澜，称之为“前圣之书”，把《大学》《中庸》与《论语》《孟子》合称“四书”，并作章句，广为鼓吹普及。按照一般的说法，“四书” 之《中庸》是孔子的孙子子思所记，属于“孔子之遗言也”，是“孔门传授心法”之书，传承的是孔子的儒家思想。 

《中庸》33章、3500多字，有半数章节是完全引用的“孔子曰”，其次引用的是《诗经》。在内容上强调的是以“中庸”“至诚”为核心的为官从政之道。该书的风格具有“形式上较散，内容上集中”之特点，全书围绕“中庸”主题，从多个角度论述中庸之道的普遍性、重要性，讲述了何为中庸、怎样实现中庸，传授的是儒家道统心法，其内容涉及为人处世之道、德行标准及学习方式等诸多方面。 

对于中庸思想的认识不少人仅限于“中庸”二字的表面意义，甚至浅薄的认为“中庸”具有消极思想，属于“骑墙派”“和稀泥”状态，并没有明白其中的真正含义。那么，中庸思想到底是什么呢？翻遍《论语》与《中庸》，找不到直接的答案。事实上，孔子并没有给中庸下过完整定义，所以一般的理解，只是注重对于“中”“庸”的字面理解：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”纵观全书，以我理解，这样的看法有失偏颇，真正的中庸思想是  “中无定体，随时而在”，“允执其中”，中是随时处于变动之中的，因此守时才是根本。这就是《中庸》里所说的“君子而时中”的“时中”与“致中和，天地位焉，万物育焉。”中庸不仅是最高的大道境界，也是处理问题最正确的思想方法：用中和之道处理问题，不是一朝一夕之举，而是时时、事事、处处都能自然符合中和之道，这才叫做中庸；用不偏不斜的平常的中和之道对待所有事物就是中庸，以中和之道修养自己就是中庸。  孔子曰“中庸之为德也，其至矣乎!”孔子认为“中庸”是最高等的道德标准。同时，孔子也认识到追求中庸是不容易做到的，需要有强烈的执着精神，“明知其不可而为之”。子曰：“中庸其至矣乎!民鲜能久矣！”“择乎中庸，而不能期月守也”，“白刃可蹈也，中庸不可能也”，“道其不行矣夫。”“君子之道四，丘未能一焉”。书中孔子的这些话，都是在说实现“中庸”的难度，并且以自我为例，承认在孝、忠、悌、信四个方面没能够做到，只能是“庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。”意思是说，在生活中实践平常德行，谨慎平常的言论，改正欠缺不足的地方，言谈不说过头话；言论与行为相符，行为实践说过的话。做到这样，就算得上忠厚、诚笃的君子了。

所谓的中庸之道，其实就是要按照事物自身所固有的内在规律去行事，依据事物本来的自然秉性而为，做到无过又无不及，既不能够做得过分，又不能够做得不到位。事物本身的自然规律是一种不以人的意志为转移的客观存在，任何行为举动都应该是自然而然的，以达到一种高度和谐的调和与均衡的事物状态。然而，现实中的人们都有一种欲望的本能冲动，包括贪婪、自私，这种人性的欲望和追求阻碍了自然规律。《中庸》的开篇要义：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”意思是说，天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。“性、道、教”三个层次， 落脚点是“道”，实现的途径是“教”。教什么？ 《中庸》一书自20章之后进行了重点论述：“天下之达道五，所以行之者三”，“凡为天下国家有九经”。大体意思是，天下普遍共行的大道有五种，而实行这些大道的美德有三种“智慧，仁爱，勇敢”，这三种就是天下共行的美德；凡是治理天下国家有九条原则，其中包括修养自身、尊重贤能、亲近双亲、爱民如子，招纳工匠等。而实行这些大道和美德的方法最重要的是“至诚”，这也是《中庸》后半部分的论述重点，把“诚”作为实现“中庸之道”的关键。“诚者,天之道也；诚之者，人之道也。择善而固执者也。”意思是说，追求真诚是做人的原则，“诚之者”应当选择好善的目标执著追求。这样的论述很多，如“诚者自成也，而道自道也。”“诚者物之终始，不诚无物。”诚就是自己形成自己，道就是自己引导自己。诚者也是事物从发展之始到其最后的终结。“自明诚，谓之教。”从明确的去做事而到达到“诚”，就叫做教化。“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这些都是教化的内容。“诚则明矣，明则诚矣。”“唯天下至诚，则可以与天地参矣。”只有天下至诚，才能完全发挥万物的本性，发挥事物的本性就能参与天地化育万物的活动。   

《中庸》一书的学问很多很深，如果说“半部《论语》治天下”，那么也可以套用一句，“半部《中庸》可济世”，未尚不可。