自宋朝以来，儒学分为程朱理学和阳明理学，两者有着相同的基本理念：要探究（某事物）的正义，才能知道最终天理。不同之处只在于：朱熹认为要把万事万物天理都极深研几，才能认识终极天理；王明阳认为只要把自己内心的天理探究明白，就能实现终极天理，没必要去探索一切。

朱熹——宋朝理学的集大成者，他继承了北宋程颢、程颐的理学思想，完成了客观唯心主义的体系。强调理是世界的本质，理与气的学说，“理为先，气为后”，提出“存天理，灭人欲”，并强调“格物致知”。朱熹学识渊博，研究过儒家经典、历史、文学、音乐法律，甚至自然科学。在思想上有理气论、动静观、格物致知论、性即理论等观点。形成了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八目。

王守仁——是陆王心学集大成者王阳明，明代最著名的思想家、教育家、文学家、书法家、哲学家和军事家。他发展了陆九渊的学说，精通儒释道。思想主张——心即理，吾性自足，心外无理、知行合一、致良知、惟求其是。认为人心是世间万物的本源，没有人的意识形态，任何事物都不可能存在。

一、相同之处：

朱子和王守仁两人都是唯心主义者，都属于封建社会，虽然他们生活在截然不同的时代，但他们有许多共同的想法，两人都主张“存天理，灭人欲”，为封建社会发展扫清道德障碍，倡导“明人伦”的教育目的。?朱熹和王阳明都相信天地之间有一个理“字存在，都是理学大师，这个理是世间万物都遵循也应该遵循的原则，“理”的含义是规律和精神，“气”：即物质，是构成万物的物质，理离不开气而存在的，人是有私欲存在，所以理不明，这个原则没有发挥最大的作用，社会将是一片混乱。反过来，要解决真正的社会问题，要从约束人的私欲入手，以修身为手段，缩小自己的私欲，后来他们之间的分歧越来越大，因此，朱熹提出的核心是“存天理，灭人欲”即“变化气质”之情.他强调“先天性”，“必要性”，他认为道德教育是超越动物的必要条件，强调道德教育的自律性。

王阳明认为，儒家思想的本质不在乎所谓的理想准则，而在于人格的完整，经“知”和“行”来修正自己，最终达到圣人标准，因此，这不仅仅是通过修身来实现目的，更强调“行”来实现修身和达到目的，是属于行动派。

二、不同之处

朱熹与王阳明的区别在于“性即理”与“心即理”上，朱熹讲性即理，认为人性本善，但我们成长和生活过程中会逐渐形成许多偏见，包括潜意识里的偏见，比如“我很笨”、“我不漂亮”等等，所有人的思想都是建立在这些条件之上的，，同时产生了许多负面情绪，蒙蔽了人的眼睛，影响了人的行动。这些偏见不是人的本性，不是天理，是人的欲望。

而王阳明是心即理，本心离不开天理，本心是天理的寄托，天理是本心的反映，本心即是天理。如果本心不被私欲蒙蔽，那么本心自然就能对符合自然规律的外在事物有一个认识。再者，王阳明认为正义在于人心。但是人心的道理需要实践来证明。知和行要同时进行，相辅相成。阳明心学是一个集知识与实践于一体的行动学派。

就拿“心即理”来说――他认为每个人都是自己的权威，理存在于每个人的心中，他不认为凡事都有理，他认为：“心外无事，心外无物，心外无理，心外无义，心外无善“，王守仁不谈性，只谈理；不像朱熹谈理与性。

无论如何，不管是程朱理学，还是阳明心学，都是基于对现实问题的认识，阳明心学补充了程朱理学，也拯救了程朱理学，从而维护了儒教思想的生命和活力。

同样，由于阳明心学依附于人心，导致后世贪官污吏的思维僵化，不读圣贤，恣意妄行对于仁义礼智信的解释，成为清初实学极力批判的玄谈了。自古以来，无数的仁人志士，都是从儒家开始实现自己的理想和抱负，他们都为儒家的腐败而痛心疾首，这也是使得儒家思想不断焕发生命和活力的根源所在。