志序历上
左史记言，右史记事，事则《春秋》是也，言则《尚书》是也。至于楚《书》、郑《志》、晋《乘》、楚《杌》之篇，皆所以昭述前史，俾不泯于后。司马迁制一家之言，始区别名题。至乎礼仪刑政，有所不尽；乃于纪传之外，创立八书。片文只事，鸿纤备举。班氏因之，靡违前式，网罗一代，条流遂广。《律历》、《礼乐》，其名不变，以《天官》为《天文》，改《封禅》为《郊祀》，易《货殖》、《平准》之称，革《河渠》、《沟洫》之名；缀孙卿之辞，以述《刑法》；采孟轲之书，用序《食货》。刘向《鸿范》，始自《春秋》；刘歆《七略》，儒墨异部，硃赣博采风谣，尤为详洽。固并因仍，以为三志。而《礼乐》疏简，所漏者多，典章事数，百不记一。《天文》虽为该举，而不言天形，致使三天之说，纷然莫辨。是故蔡邕于朔方上书，谓宜载述者也。
汉兴，接秦坑儒之后，典坟残缺，耆生硕老，常以亡逸为虑。刘歆《七略》，固之《艺文》，盖为此也。河自龙门东注，横被中国，每漂决所渐，寄重灾深，堤筑之功，劳役天下。且关、洛高垲，地少川源，是故镐、酆、潦、潏，咸入礼典。漳、滏、郑、白之饶，沟渠沾溉之利，皆民命所祖，国以为天，《沟洫》立志，亦其宜也。世殊事改，于今可得而略。窃以班氏《律历》，前事已详，自杨伟改创《景初》，而《魏书》阙志。及元嘉重造新法，大明博议回改。自魏至宋，宜入今书。
班固《礼乐》、《郊祀》，马彪《祭祀》、《礼仪》，蔡邕《朝会》，董巴《舆服》，并各立志。夫礼之所苞，其用非一，郊祭朝飨，匪云别事，旗章服物，非礼而何？今总而裁之，同谓《礼志》。《刑法》、《食货》，前说已该，随流派别，附之纪传。《乐经》残缺，其来已远。班氏所述，止抄举《乐记》；马彪《后书》，又不备续。至于八音众器，并不见书，虽略见《世本》，所阙犹众。爰及《雅》《郑》，讴谣之节，一皆屏落，曾无概见。郊庙乐章，每随世改，雅声旧典，咸有遗文。又案今鼓吹铙歌，虽有章曲，乐人传习，口相师祖，所务者声，不先训以义。今乐府铙歌，校汉、魏旧曲，曲名时同，文字永异，寻文求义，无一可了。不知今之铙章，何代曲也。今《志》自郊庙以下，凡诸乐章，非淫哇之辞，并皆详载。
《天文》、《五行》，自马彪以后，无复记录。何书自黄初之始，徐志肇义熙之元。今以魏接汉，式遵何氏。然则自汉高帝五年之首冬，暨宋顺帝升明二年之孟夏，二辰六沴，甲子无差。圣帝哲王，咸有瑞命之纪。盖所以神明宝位，幽赞祯符，欲使逐鹿弭谋，窥觊不作，握河括地，绿文赤字之书，言之详矣。爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，硃草白乌之瑞，斯固不可诬也。若夫衰世德爽，而嘉应不息，斯固天道茫昧，难以数推。亦由明主居上，而震蚀之灾不弭；百灵咸顺，而悬象之应独违。今立《符瑞志》，以补前史之阙。
地理参差，事难该辨，魏晋以来，迁徙百计，一郡分为四五，一县割成两三，或昨属荆、豫，今隶司、兗，朝为零、桂之士，夕为庐、九之民。去来纷扰，无暂止息，版籍为之浑淆，职方所不能记。自戎狄内侮，有晋东迁，中土遗氓，播徙江外，幽、并、冀、雍、兗、豫、青、徐之境，幽沦寇逆。自扶莫而裹足奉首，免身于荆、越者，百郡千城，流寓比室。人伫鸿雁之歌，士蓄怀本之念，莫不各树邦邑，思复旧井。既而民单户约，不可独建，故魏邦而有韩邑，齐县而有赵民。且省置交加，日回月徙，寄寓迁流，迄无定托，邦名邑号，难或详书。大宋受命，重启边隙，淮北五州，翦为寇境，其或奔亡播迁，复立郡县，斯则元嘉、泰始，同名异实。今以班固、马彪二志，晋、宋《起居》，凡诸记注，悉加推讨，随条辨析，使悉该详。
百官置省，备有前说，寻源讨流，于事为易。元嘉中，东海何承天受诏纂《宋书》，其志十五篇，以续马彪《汉志》，其证引该博者，即而因之，亦由班固、马迁共为一家者也。其有漏阙，及何氏后事，备加搜采，随就补缀焉。渊流浩漫，非孤学所尽；足蹇途遥，岂短策能运。虽斟酌前史，备睹姘嗤，而爱嗜异情，取舍殊意，每含豪握简，杼轴忘餐，终亦不足与班、左并驰，董、南齐辔。庶为后之君子，削稿而已焉。
黄帝使伶伦自大夏之西，阮隃之阴，取竹之嶰谷生，其窍厚均者，断两节间而吹之，以为黄钟之宫。制十二管，以听凤鸣，以定律吕。夫声有清浊，故协以宫商；形有长短，故检以丈尺；器有大小，故定以斛斗；质有累重，故平以钧石。故《虞书》曰：“乃同律、度、量、衡。”然则律吕、宫商之所由生也。夫乐有器有文，有情有官。钟鼓干戚，乐之器也；屈伸舒疾，乐之文也；“论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。”“是以君子反情以和志，广乐以成教，故能情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外。”故曰：“乐者，心之动也；声者，乐之象也。”《周礼》曰：“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。乃奏太蔟，歌应钟，舞《咸池》，以祭地祇。”四望山川先祖，各有其乐。又曰：“圜钟为宫，黄钟为徵，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”地祇人鬼，礼亦如之。其可以感物兴化，若此之深也。
“道始于一，一生二，二生三，三三而九。故黄钟之数六，分而为雌雄十二钟。钟以三成，故置一而三之，凡积分十七万七千一百四十七，为黄钟之实。故黄钟位子，主十一月，下生林钟。林钟之数五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之数七十二，主正月，下生南吕。南吕之数四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之数六十四，主三月，下生应钟。应钟之数四十三，主十月，上生蕤宾。蕤宾之数五十七，主五月，上生大吕。大吕之数七十六，主十二月，下生夷则。夷则之数五十，主七月，上生夹钟。夹钟之数六十七，主二月，下生无射。无射之数四十五，主九月，上生中吕。中吕之数六十，主四月，极不生。（极不生，钟律不能复相生。）宫生徵，徵生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生应钟，不比于正音，故为和。（姑洗三月，应钟十月，不与正音比效为和。和，徙声也。）应钟生蕤宾，蕤宾不比于正音，故为缪。（缪，音相干也。周律故有缪、和，为武王伐纣七音也。）日冬至，音比林钟浸以浊；日夏至，音比黄钟浸以清，以十二月律应二十四时。甲子，中吕之徵也；丙子，夹钟之羽也；戊子，黄钟之宫也；庚子，无射之商也；壬子，夷则之角也。”
“古人为度量轻重，皆生乎天道。黄钟之律长九寸，物以三生，三三九，三九二十七，故幅广二尺七寸，古之制也。音以八相生，故人长八尺，寻自倍，故八尺而为寻。有形即有声，音之数五，以五乘八，五八四十尺为匹。匹者，中人之度也，一匹为制。秋分而禾票定，（票，禾穗芒也。）票定而禾孰。律之数十二，故十二票而当一粟，十粟而当一寸。律以当辰，音以当日。日之数十，故十寸而为尺，十尺为丈。其以为重，十二粟而当一分，十二分而当一铢，十二铢而当半两。衡有左右，因而倍之，故二十四铢而当一两。天有四时，以成一岁，因而四之，四四十六，故十六两而一斤。三月而一时，三十日一月，故三十斤为一钧。四时而一岁，故四钧而一石。”“其为音也，一律而生五音，十二律而为六十音；因而六之，六六三十六，故三百六十音以当一岁之日。故律历之数，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之。”
扬子云曰：“声生于日，（谓甲己为角，乙庚为商，丙辛为徵，丁壬为羽，戊癸为宫。）律生于辰，（谓子为黄钟，丑为大吕之属。）声以情质，（质，正也。各以其行本情为正也。）律以和声，（当以律管钟均，和其清浊之声。）声律相协，而八音生。（协，和。）宫、商、角、徵、羽，谓之五声。金、石、匏、革、丝、竹、土、木，谓之八音。声和音谐，是谓五乐。”
夫阴阳和则景至，律气应则灰除。是故天子常以冬夏至御前殿，合八能之士，陈八音，听乐均，度晷景，候钟律，权土炭，效阴阳。冬至阳气应，则乐均清，景长极，黄钟通，土炭轻而衡仰。夏至阴气应，则乐均浊，景短极，蕤宾通，土炭重而衡低。进退于先后五日之中，八能各以候状闻。太史令封上。效则和，否则占。候气之法，为室三重，户闭，涂衅周密，布缇幔。室中以木为案，每律各一，内庳外高，从其方位，加律其上。以葭莩灰布其内端，案历而候之。气至者灰动，其为气动者其灰散，人及风所动者，其灰聚。殿中候，用玉律十二。唯二至乃候灵台，用竹律六十。取弘农宜阳县金门山竹为管，河内葭莩为灰。
三代陵迟，音律失度。汉兴，北平侯张苍始定律历。孝武之世，置协律之官。元帝时，郎中京房知五音六十律之数，受学于小黄令焦延寿。其下生、上生，终于中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭，终于南事，而六十律毕矣。夫十二律之变至于六十，犹八卦之变至于六十四也。宓羲作《易》，纪阳气之初，以为律法。建日冬至之声，以黄钟为宫，太蔟为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵。此声气之元，五音之正也。故各统一日。其余以次运行，当日者各自为宫，而商角徵羽以类从焉。《礼运篇》曰：“五声、六律、十二管还相为宫。”此之谓也。以六十律分一期之日，黄钟自冬至始，及冬至而复，阴阳寒暖风雨之占于是生焉。房又曰：“竹声不可以度调，故作准以定数。准之状如瑟，长丈而十三弦，隐间九尺，以应黄钟之律九寸；中央一弦，下有画分寸，以为六十律清浊之节。”房言律详，其术施行于史官，候部用之。《续汉志》具载其律准度数。
汉章帝元和元年，待诏候钟律殷肜上言：“官无晓六十律以准调音者，故待诏严嵩具以准法教子男宣，愿召宣补学官，主调乐器。”诏曰：“嵩子学审晓律，别其族，协其声者，审试。不得依托父学，以聋为聪。声微妙，独非莫知，独是莫晓，以律错吹，能知命十二律不失一，乃为能传嵩学耳。”试宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罢；自此律家莫能为准。灵帝熹平六年，东观召典律者太子舍人张光等问准意，光等不知。归阅旧藏，乃得其器，形制如房书，犹不能定其弦缓急。音不可书以晓人，知之者欲教而无从，心达者体知而无师，故史官能辨清浊者遂绝。其可以相传者，唯候气而已。
（表略）
论曰：律吕相生，皆三分而损益之。先儒推十二律，从子至亥，每三之，凡十七万七千一百四十七，而三约之，是为上生。故《汉志》云：三分损一，下生林钟，三分益一，上生太蔟。无射既上生中吕，则中吕又当上生黄钟，然后五声、六律、十二管还相为宫。今上生不及黄钟实二千三百八十四，九约实一千九百六十八为一分，此则不周九分寸之律一分有奇，岂得还为宫乎？凡三分益一为上生，三分损一为下生，此其大略，犹周天斗分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中吕上生执始，执始下生去灭，至于南事，为六十律，竟复不合，弥益其疏。班氏所志，未能通律吕本源，徒训角为触，徵为祉，阳气施种于黄钟，如斯之属，空烦其文，而为辞费。又推九六，欲符刘歆三统之数，假托非类，以饰其说，皆孟坚之妄矣。
蔡邕从朔方上书，云《前汉志》但载十律，不及六十。六律尺寸相生，司马彪皆已志之。汉末，亡失雅乐。黄初中，铸工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。协律都尉杜夔令玉铸钟，其声清浊，多不如法。数毁改作，玉甚厌之，谓夔清浊任意。更相诉白于魏王。魏王取玉所铸钟，杂错更试，然后知夔为精，于是罪玉及诸子，皆为养马主。
晋泰始十年，中书监荀勖、中书令张华，出御府铜竹律二十五具，部太乐郎刘秀等校试，其三具与杜夔及左延年律法同，其二十二具，视其铭题尺寸，是笛律也。问协律中郎将列和，辞：“昔魏明帝时，令和承受笛声，以作此律，欲使学者别居一坊，歌咏讲习，依此律调。至于都合乐时，但识其尺寸之名，则丝竹歌咏，皆得均合。歌声浊者，用长笛长律；歌声清者，用短笛短律。凡弦歌调张清浊之制，不依笛尺寸名之，则不可知也。”
勖等奏：“昔先王之作乐也，以振风荡俗，飨神佐贤，必协律吕之和，以节八音之中。是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分叙，清浊有宜。故曰‘五声十二律，还相为宫。’此经传记籍可得而知者也。如和对辞，笛之长短，无所象则，率意而作，不由曲度。考以正律，皆不相应，吹其声均，多不谐合。又辞：‘先师传笛，别其清浊，直以长短，工人裁制，旧不依律。’是为作笛无法。而知写笛造律，又令琴瑟歌咏，从之为正，非所以稽古先哲，垂宪于后者也。谨条牒诸律，问和意状如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，声均调和，器用便利。讲肄弹击，必合律吕，况乎宴飨万国，奏之庙堂者哉！虽伶、夔旷远，至音难精，犹宜刑古昔，以求厥衷，合于经礼，于制为详。若可施用，请更部笛工，选竹造作，太乐、乐府施行。平议诸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正声下徵各一具，皆铭题作者姓名。其余无所施用，还付御府毁。”奏可。
勖又问和：“作笛为可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然后乃以为乐不？”和辞：“太乐东厢长笛正声已长四尺二寸，令当复取其下徵之声；于法，声浊者笛当长，计其尺寸，乃五尺有余，和昔日作之，不可吹也。又笛诸孔，虽不校试，意谓不能得一孔辄应一律也。”案太乐，四尺二寸笛正声均应蕤宾，以十二律还相为宫，推法下徵之孔，当应律大吕。大吕笛长二尺六寸有奇，不得长五尺余。令太乐郎刘秀、邓昊等依律作大吕笛以示和。又吹七律，一孔一校，声皆相应。然后令郝生鼓筝，宋同吹笛，以为《杂引》、《相和》诸曲。和乃辞曰：“自和父祖汉世以来，笛家相传，不知此法，而令调均与律相应，实非所及也。”郝生、鲁基、种整、硃夏，皆与和同。
又问和：“笛有六孔，及其体中之空为七。和为能尽名其宫商角徵不？孔调与不调，以何检知？”和辞：“先师相传，吹笛但以作曲相语，为某曲当举某指，初不知七孔尽应何声也。若当作笛，其仰尚方笛工，依案旧像讫，但吹取鸣者，初不复校其诸孔调与不调也。”案《周礼》调乐金石，有一定之声，是故造钟磬者，先依律调之，然后施于厢悬。作乐之时，诸音皆受钟磬之均，即为悉应律也。至于飨宴殿堂之上，无厢悬钟磬，以笛有一定调，故诸弦歌皆从笛为正。是为笛犹钟磬，宜必合于律吕。如和所对，直以意造，率短一寸，七孔声均，不知其皆应何律？调与不调，无以检正。唯取竹之鸣者，为无法制。辄令部郎刘秀、邓昊、魏邵等与笛工参共作笛。工人造其形，律者定其声，然后器象有制，音均和协。
又问和：“若不知律吕之义，作乐音均高下清浊之调，当以何名之？”和辞：“每合乐时，随歌者声之清浊，用笛有长短。假令声浊者用三尺二笛，因名曰此三尺二调也。声清者用二尺九笛，因名曰此二尺九调也。汉、魏相传，施行皆然。”案《周礼》奏六乐，乃奏黄钟；歌大吕，乃奏太蔟，歌应钟，皆以律吕之义，纪歌奏清浊。而和所称以二尺三尺为名，虽汉、魏用之，俗而不典。部郎刘秀、邓昊等以律作笛，三尺二寸者，应无射之律，若宜用长笛，执乐者曰：“请奏无射。”《周语》曰：“无射所以宣布哲人之令德，示民轨仪也。”二尺八寸四分四厘应黄钟之律，若宜用短笛，执乐者曰：“请奏黄钟。”《周语》曰：“黄钟所以宣养六气九德也。”是则歌奏之义，当合经礼，考之古典，于制为雅。
《书》曰：“予欲闻六律五声八音，在治忽始。”《周礼》载六律六同。《礼记》又曰：“五声十二律，还相为宫。”刘歆、班固纂《律历志》，亦纪十二律。唯京房始创六十律，至章帝时，其法已亡；蔡邕虽追古作，其言亦曰：“今无能为者。”依案古典及今音家所用六十律者，无施于乐。谨依典记，以五声十二律还相为宫之法，制十二笛象，记注图侧，如别。省图，不如视笛之了，故复重作蕤宾伏孔笛。其制云：
黄钟之笛，正声应黄钟，下徵应林钟，长二尺八寸四分四厘有奇。（《周语》曰：“黄钟所以宣养六气九德也。”主声调法，以黄钟为宫，则姑洗为角。翕笛之声应姑洗，故以四角之长为黄钟之笛也。其宫声正而不倍。故曰正声。）正声调法，黄钟为宫，（第一孔。）应钟为变宫，（第二孔。）南吕为羽，（第三孔。）林钟为徵，（第四孔。）蕤宾为变徵，（第五附孔。）姑洗为角，（笛体中声。）太蔟为商。（笛后出孔也。商声浊于角，当在角下，而角声以在体中，故上其商孔，令在宫上，清于宫也。然则宫商正也，余声皆倍也。是故从宫以下，孔转下转浊也。此章说笛孔上下次第之名也。下章说律吕相生，笛之制也。）正声调法，黄钟为宫，（作黄钟之笛，将求宫孔，以姑洗及黄钟律从笛首下度之，尽二律之长而为孔，则得宫声也。）宫生徵，黄钟生林钟也。（以林钟之律从宫孔下度之，尽律作孔，则得徵声也。）徵生商，林钟生太蔟也。（以太蔟律从徵孔上度之，尽律以为孔，则得商声也。）商生羽，太蔟生南吕也。（以南吕律度从角孔下度之，尽律为孔，则得羽声也。）羽生角，南吕生姑洗也。（以姑洗律从羽孔上行度之，尽律而为孔，则得角声也。然则出于商孔之上，吹笛者左手所不及也。从羽孔下行度之，尽律而为孔，亦得角声，出于附商孔之下，则吹者右手所不逮也，故不作角孔。推而下之，复倍其均，是以角声在笛体中，古之制也。音家旧法，虽一部再倍，但令均同。适足为唱和之声，无害于曲均故也。《周语》曰：匏竹利制，议宜，谓便于事用从宜者也。）角生变宫，姑洗生应钟也。（上句所谓当为角孔而出商下者，墨点识之，以应律也。从此点下行度之，为孔则得变宫之声也。）变宫生变徵，应钟生蕤宾也。（以蕤宾律从变宫下度之，尽律为孔，则得变徵之声。十二笛之制，各以其宫为主。相生之法，或倍或半，其便事用，例皆一者也。）下徵调法，林钟为宫，（第四孔也。本正声黄钟之徵。徵清当在宫上，用笛之宜，倍令浊下，故曰下徵。下徵更为宫者，记所谓“五声十二律还相为宫”者。然则正声调清，下徵调浊也。）南吕为商，（第三孔也。本正声黄钟之羽，今为下徵之商。）应钟为角，（第二孔也。本正声黄钟之变宫，今为下徵之角也。）黄钟为变徵，（下徵之调，林钟为宫，大吕当变徵。而黄钟笛本无大吕之声，故假用黄钟以为变徵也。假用之法：当变徵之声，则俱发黄钟及太蔟、应钟三孔。黄钟应浊而太蔟清，大吕律在二律之间，俱发三孔而微硙蒦之，则得大吕变徵之声矣。诸笛下徵调求变徵之法，皆如此。太蔟为徵，（笛后出孔，本正声之商，今为下徵之徵。）姑洗为羽，（笛体中翕声也。本正声之角，今为下徵之羽也。）蕤宾为变宫，（附孔是也。本正声之变徵也，今为下徵之变宫也。然则正声之调，孔转下转浊；下徵之调，孔转上转清也。）清角之调：以姑洗为宫，（即是笛体中翕声也，于正声为角，于下徵为羽。清角之调，乃以为宫，而哨吹令清，故曰清角。唯得为宛诗谣俗之曲，不合雅乐也。）蕤宾为商，（正也。）林钟为角，（非正也。）南吕为变徵，（非正也。）应钟为徵，（正也。）黄钟为羽，（非正也。）太蔟为变宫。（非正也。清角之调，唯宫商及徵，与律相应，余四声非正者皆浊，一律哨吹令清，假而用之，其例一也。）
凡笛体用角律，其长者八之，（蕤宾、林钟也。）短者四之，（其余十笛，皆四角也。）空中实容，长者十六，（短笛竹宜受八律之黍也。若长短大小不合于此，或器用不便声均法度之齐等也。然笛竹率上大下小，不能均齐，必不得已，取其声均合。）三宫（一曰正声，二曰下徵，三曰清角。）二十一变也。（宫有七声，错综用之，故二十一变也。诸笛例皆一也。）伏孔四，所以便事用也。（一曰正角，出于商上者也。二曰倍角，近笛下者也。三曰变宫，近于宫孔，倍令下者也。四曰变徵，远于徵孔，倍令高者也，或倍或半，或四分一，取则于琴徵也。四者皆不作其孔而取其度，以应进退上下之法，所以协声均，便事用也。其本孔隐而不见，故曰伏孔。）
大吕之笛：正声应大吕，下徵应夷则，长二尺六寸六分三厘有奇。（《周语》曰：“元间大吕，助宣物也。”）
太蔟之笛：正声应太蔟，下徵应南吕，长二尺五寸三分一厘有奇。（《周语》曰：“太蔟所以金奏，赞阳出滞也。”）
夹钟之笛：正声应夹钟，下徵应无射，长二尺四寸。（《周语》曰：“二间夹钟，出四隙之细也。”）
姑洗之笛：正声应姑洗，下徵应应钟，长二尺二寸三分三厘有奇。（《周语》曰：“三间中吕，宣中气也。”）
蕤宾之笛，正声应蕤宾，下徵应大吕，长三尺九寸九分五厘有奇。（《周语》曰：“蕤宾所以安静神人，献酬交酢。”变宫近孔，故倍半令下，便于用也。林钟亦如之。）
林钟之笛：正声应林钟，下徵应太蔟，长三尺七寸九分二厘有奇。（《周语》曰：“四间林钟，和展百事，俾莫不任肃纯恪。”）
夷则之笛：正声应夷则，下徵应夹钟，长三尺六寸。（《周语》曰：“夷则所以咏歌九州，平民无贰也。”变宫之法，亦如蕤宾，体用四角，故四分益一也。）
南吕之笛，正声应南吕，下徵应姑洗，长三尺三寸七分。（《周语》曰：“五间南吕，赞阳秀也。”）
无射之笛：正声应无射，下徵应中吕，长三尺二寸。（《周语》曰：“无射所以宣布哲人之令德，示民轨仪也。”）
应钟之笛：正声应应钟，下徵应蕤宾，长五尺九寸九分六厘有奇。（《周语》曰：“六间应钟，均利器用，俾应复也。”）
勖又以魏杜夔所制律吕，检校太乐、总章、鼓吹八音，与律乖错。始知后汉至魏，尺度渐长于古四分有余。夔依为律吕，故致失韵。乃部佐著作郎刘恭依《周礼》更积黍起度，以铸新律。既成，募求古器，得周时玉律，比之不差毫厘。又汉世故钟，以律命之，不叩而自应。初，勖行道，逢赵郡商人县铎于牛，其声甚韵。至是搜得此铎，以调律吕焉。
晋武帝以勖律与周、汉器合，乃施用之。散骑侍郎阮咸讥其声高，非兴国之音。咸亡后，掘地得古铜尺，果长勖尺四分，时人咸服其妙。元康中，裴頠以为医方民命之急，而称两不与古同，为害特重，宜因此改治权衡。不见省。
黄钟箱笛，晋时三尺八寸。元嘉九年，太乐令钟宗之减为三尺七寸。十四年，治书令吏奚纵又减五分，为三尺六寸五分。（列和云：“东箱长笛四尺二寸也。”）太蔟箱笛，晋时三尺七寸，宗之减为三尺三寸七分，纵又减一寸一分，为三尺二寸六分。姑洗箱笛，晋时三尺五寸，宗之减为二尺九寸七分，纵又减五分，为二尺九寸二分。蕤宾箱笛，晋时二尺九寸，宗之减为二尺六寸，纵又减二分，为二尺五寸八分。
译文
左史记言，右史记事，记事的就是《春秋》，记言的就是《尚书》。至于楚国的《梼杌》、郑国的《志》、晋国的《乘》这些典籍，都是用来记载前世历史、使其不被后世遗忘的。司马迁创立一家之说，开始区分不同的篇目名称。至于礼仪、刑法、政务等内容，仍有遗漏；于是在纪传之外，创立 “八书”。无论大事小事，都详尽记载。班固沿用这一体例，不违背前人范式，网罗一代史实，条目范围更加广泛。《律历》《礼乐》的名称不变，把《天官》改为《天文》，把《封禅》改为《郊祀》，更改《货殖》《平准》的名称，变革《河渠》《沟洫》的名目；摘录荀子的言论来叙述《刑法》，采摘孟子的著作来编写《食货》。刘向的《鸿范》，源自《春秋》；刘歆的《七略》，将儒家、墨家分开论述，朱赣广泛采集民谣，内容尤为详尽。班固都加以沿用，设立三篇 “志”。但《礼乐》内容简略，遗漏很多，典章制度，记载的不足百分之一。《天文》虽然内容全面，却不谈及天体形态，导致 “三天” 之说众说纷纭，无法分辨。因此蔡邕在朔方上书，认为应当记载这些内容。
汉朝建立后，承接秦朝焚书坑儒的余波，典籍残缺，年老博学的儒生，常为文献亡佚而忧虑。刘歆的《七略》、班固的《艺文志》，都是为此而作。黄河从龙门向东流淌，横贯中原，每次泛滥决堤，造成的灾害都很严重，筑堤的工程，使天下百姓劳役繁重。况且关、洛地区地势高亢，河流稀少，所以镐、酆、潦、潏等河流，都被纳入礼典。漳水、滏水、郑国渠、白渠的富饶，沟渠灌溉的益处，都是百姓生计的依靠，国家赖以生存的根本，设立《沟洫志》，也是适宜的。时代不同，事情变迁，到现在可以简略叙述。我认为班固的《律历志》，前代事迹已经详细，自从杨伟改创《景初历》，《魏书》就缺了 “志”。到元嘉年间重新制定新历法，大明年间广泛讨论修改。从魏到宋的历法，应当纳入本书。
班固的《礼乐》《郊祀》，司马彪的《祭祀》《礼仪》，蔡邕的《朝会》，董巴的《舆服》，都各自设立篇目。礼所包含的内容，用途不止一种，郊祭、朝会，不能说是别的事，旗帜、服饰等物品，不是礼又是什么呢？现在汇总整理，统称为《礼志》。《刑法》《食货》，前面的论述已经涵盖，按类别区分，附在纪传中。《乐经》残缺，由来已久。班固所叙述的，只抄录《乐记》；司马彪的《后汉书》，又没有续补。至于八音等各种乐器，都没有记载，虽然《世本》略有提及，遗漏仍然很多。甚至《雅》《郑》等乐曲，歌谣的节奏，全都被舍弃，毫无体现。郊庙的乐章，常常随时代变更，雅乐的旧典，都有遗留的文字。又考察现在的鼓吹铙歌，虽然有乐章曲调，乐人传授学习，只是口耳相传，注重的是声音，不先讲解含义。现在的乐府铙歌，比对汉、魏旧曲，曲名有时相同，文字却完全不同，从文字探求含义，没有一处能明白。不知道现在的铙歌，是哪个时代的曲调。现在的《乐志》从郊庙以下，所有乐章，只要不是淫邪的歌词，都详细记载。
《天文》《五行》，从司马彪以后，就没有再记载了。何承天的著作从黄初年间开始，徐爰的志从义熙元年开始。现在用魏承接汉，遵循何承天的体例。那么从汉高帝五年的初冬，到宋顺帝升明二年的初夏，日月星辰的变异，甲子纪年没有差错。圣明的帝王，都有祥瑞的记载。这大概是用来彰显帝位的神圣，暗中辅助吉祥的符兆，想使争夺天下的阴谋消除，觊觎帝位的念头不起，关于河图洛书、谶纬符命的书籍，记载得很详细了。至于道德达于上天就降下甘露，恩德深入大地就涌出醴泉，金芝、黑黍的吉祥，朱草、白乌的祥瑞，这些确实不可捏造。如果衰世德行衰败，而吉祥的征兆不断，这固然是天道渺茫，难以用常理推断。也因为明君在上，而地震日食的灾害仍不消除；各种神灵都顺从，而天象的感应却偏偏违背。现在设立《符瑞志》，来弥补前代史书的遗漏。
地理情况复杂，事情难以完全分辨，魏晋以来，行政区划的迁徙成百上千，一个郡分成四五个，一个县割成两三个，有的昨天属于荆州、豫州，今天隶属于司州、兖州，早上还是零陵、桂阳的百姓，晚上就成了庐江、九江的居民。迁徙往来纷乱，没有片刻停止，户籍因此混乱，职方官也无法记载。自从戎狄入侵，晋朝东迁，中原的遗民，流亡到长江以南，幽、并、冀、雍、兖、豫、青、徐等地区，被敌寇占领。从扶莫等地被迫逃亡，在荆、越之地保全性命的人，遍布百郡千城，流亡寄居的家庭随处可见。百姓盼望回归故乡，士人怀有思念本土的念头，无不各自建立邦邑，希望恢复旧业。但百姓人少户弱，无法单独建立行政区，所以魏地有韩姓的城邑，齐县有赵姓的百姓。加上行政区划的合并废除交错，频繁变更，寄居迁徙的人，始终没有固定住所，郡名县名，难以详细记载。大宋受命以来，重新开启边境冲突，淮北五州，被敌寇占领，有的百姓逃亡迁徙，重新设立郡县，这就是元嘉、泰始年间，名称相同而实际不同的情况。现在根据班固、司马彪的两篇志，晋、宋的《起居注》，所有的记载，都加以推究，逐条辨析，使内容详尽完备。
百官的设置和废除，前面已有论述，探寻源流，事情比较容易。元嘉年间，东海人何承天受诏编撰《宋书》，其中 “志” 有十五篇，用来续补司马彪的《汉志》，那些引证广博的内容，就加以沿用，也就像班固、司马迁共成一家之说。其中有遗漏缺略的，以及何承天之后的事迹，都加以搜集，随时补充。历史源流浩大，不是我一个人所能穷尽的；能力有限而路途遥远，不是短浅的见识所能胜任的。虽然参考前代史书，能看到各种得失，但因个人喜好不同，取舍的意图也有差异，常常握笔写作，废寝忘食，最终也不足以与班固、左丘明并驾齐驱，与董狐、南史公同等并列。希望能为后世的君子，提供修改的素材罢了。
黄帝让伶伦从大夏的西边、阮隃的北面，选取嶰谷生长的竹子，那些竹节均匀的，截取两节之间的部分吹奏，作为黄钟的宫音。制作十二支律管，用来聆听凤凰的鸣叫，确定律吕。声音有清浊，所以用宫、商等音阶配合；形状有长短，所以用丈、尺等单位测量；器物有大小，所以用斛、斗等器具确定；质量有轻重，所以用钧、石等衡器称量。因此《虞书》说：“统一律、度、量、衡。” 这就是律吕、宫商产生的原因。乐有乐器有乐文，有情感有功能。钟、鼓、干、戚，是乐的器具；屈伸快慢，是乐的表现；“言论合乎伦理而无过失，是乐的情感；喜悦喜爱，是乐的功能。”“因此君子回归本性来调和志向，推广音乐来完成教化，所以能情感深厚而表现鲜明，气势旺盛而感化神奇，和顺的品德积累在内心，美好的神采表现在外表。” 所以说：“乐，是内心的感动；声，是乐的表现。”《周礼》说：“演奏黄钟，歌唱大吕，跳《云门》舞，用来祭祀天神。演奏太蔟，歌唱应钟，跳《咸池》舞，用来祭祀地神。” 祭祀四望、山川、先祖，各有相应的乐舞。又说：“以圜钟为宫音，黄钟为徵音，姑洗为羽音，演奏雷鼓雷鼗，吹奏孤竹管，弹奏云和琴瑟，跳《云门》舞，冬至那天，在地上的圜丘演奏。如果乐舞六变，天神就会降临，可以祭祀了。” 祭祀地神、人鬼，礼仪也是如此。乐能感化万物、振兴教化，意义如此深远。
“道从一开始，一生二，二生三，三乘三为九。所以黄钟的数是六，分成雌雄十二钟。钟以三为成数，所以从一开始乘以三，总共积分十七万七千一百四十七，是黄钟的实数。所以黄钟对应子位，主管十一月，下生林钟。林钟的数是五十四，主管六月，上生太蔟。太蔟的数是七十二，主管正月，下生南吕。南吕的数是四十八，主管八月，上生姑洗。姑洗的数是六十四，主管三月，下生应钟。应钟的数是四十三，主管十月，上生蕤宾。蕤宾的数是五十七，主管五月，上生大吕。大吕的数是七十六，主管十二月，下生夷则。夷则的数是五十，主管七月，上生夹钟。夹钟的数是六十七，主管二月，下生无射。无射的数是四十五，主管九月，上生中吕。中吕的数是六十，主管四月，不能再相生。（不能再相生，是说钟律无法再相互生成。）宫生徵，徵生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生应钟，不和正音相比，所以称为和音。（姑洗对应三月，应钟对应十月，不和正音比较功效，称为和音。和，是变化的声音。）应钟生蕤宾，蕤宾不和正音相比，所以称为缪音。（缪，是声音相互干扰。周朝的律所以有缪、和，是周武王讨伐商纣时的七音。）冬至那天，音和林钟相比逐渐变浊；夏至那天，音和黄钟相比逐渐变清，用十二月的律对应二十四节气。甲子，是中吕的徵音；丙子，是夹钟的羽音；戊子，是黄钟的宫音；庚子，是无射的商音；壬子，是夷则的角音。”
“古代制定度量衡，都源于自然规律。黄钟律管长九寸，事物以三生成，三乘三为九，三乘九为二十七，所以布幅宽二尺七寸，是古代的制度。音以八相生，所以人高八尺，一寻是自身的两倍，所以八尺为一寻。有形状就有声音，音有五个音阶，用五乘八，五八四十尺为一匹。匹，是中等身材的长度，以一匹为标准。秋分时节禾穗的芒确定，（芒，是禾穗的尖毛。）芒确定后禾谷成熟。律有十二个，所以十二个芒相当于一粟，十粟相当于一寸。律对应时辰，音对应日子。日子有十个，所以十寸为一尺，十尺为一丈。至于重量，十二粟相当于一分，十二分相当于一铢，十二铢相当于半两。秤有左右，所以加倍，二十四铢相当于一两。天有四季，形成一年，所以乘以四，四四十六，十六两为一斤。三个月为一个季节，三十天为一个月，所以三十斤为一钧。四个季节为一年，所以四钧为一石。”“至于音，一律产生五音，十二律产生六十音；再乘以六，六六三十六，所以三百六十音对应一年的日子。因此律历的数理，是天地的规律。下生的律加倍，除以三；上生的律乘四，除以三。”
扬雄说：“声产生于日子，（甲己为角音，乙庚为商音，丙辛为徵音，丁壬为羽音，戊癸为宫音。）律产生于时辰，（子为黄钟，丑为大吕之类。）声以情感本质为依据，（质，是纯正。各以其五行本性的情感为纯正。）律用来调和声音，（应当用律管钟磬，调和清浊的声音。）声和律协调，就产生八音。（协，是和谐。）宫、商、角、徵、羽，称为五声。金、石、匏、革、丝、竹、土、木，称为八音。声和音和谐，称为五乐。”
阴阳和谐就会出现日影，律气相应就会使葭灰飞动。因此天子常在冬夏至亲临前殿，集合八能之士，陈列八音，聆听乐律，测量日影，等候钟律，称量土炭，观测阴阳。冬至阳气相应，乐律就清，日影最长，黄钟律管通畅，土炭轻而秤杆上仰。夏至阴气相应，乐律就浊，日影最短，蕤宾律管通畅，土炭重而秤杆下垂。在前后五天之内变化，八能之士各将观测情况上报。太史令密封呈上。符合规律就和谐，否则就占卜。候气的方法，建造三重房屋，关门闭户，缝隙涂封严密，挂上红绸帐幔。屋内用木做案，每律各一个，内侧低外侧高，按照方位摆放，把律管放在上面。用葭莩的灰放在律管内端，按历法等候。节气到了灰就会动，是节气带动的灰就会散开，人或风带动的，灰就会聚集。在殿中候气，用玉律十二支。只有冬夏至才在灵台候气，用竹律六十支。选取弘农郡宜阳县金门山的竹子做律管，用河内郡的葭莩做灰。
三代衰落，音律失去标准。汉朝建立，北平侯张苍开始制定律历。汉武帝时期，设置协律官。汉元帝时，郎中京房懂得五音六十律的数理，向小黄令焦延寿学习。他的律管下生、上生，到中吕为止，十二律就完备了。中吕上生执始，执始下生去灭，到南事为止，六十律就完备了。十二律变到六十律，就像八卦变到六十四卦。伏羲作《易》，记录阳气的初始，作为律法的依据。确定冬至的声音，以黄钟为宫音，太蔟为商音，姑洗为角音，林钟为徵音，南吕为羽音，应钟为变宫，蕤宾为变徵。这是声气的本源，五音的正声。所以各统领一天。其余的依次运行，当天的律各自为宫音，而商、角、徵、羽音按类别从属。《礼运篇》说：“五声、六律、十二管循环作为宫音。” 说的就是这个。用六十律划分一年的日子，黄钟从冬至开始，到冬至结束，阴阳寒暖风雨的占卜由此产生。京房又说：“竹管的声音不能用来调律，所以制作律准来确定数理。律准的形状像瑟，长一丈有十三根弦，弦距九尺，对应黄钟律九寸；中间一根弦，下面有刻度，作为六十律清浊的标准。” 京房论述音律详细，他的方法在史官中施行，候部使用。《续汉书志》详细记载了律准的度数。
汉章帝元和元年，待诏候钟律的殷肜上书说：“官府中没有通晓六十律来校准乐音的人，所以待诏严嵩详细用律准的方法教儿子严宣，希望征召严宣补任学官，主管调乐器。” 诏书上说：“严嵩的儿子学习并清楚懂得音律，能区分品类，调和声音的，仔细测试。不能依托父亲的学问，把聋当作聪。声音微妙，别人都不知道，只有自己明白，用律管交错吹奏，能准确辨别十二律没有差错，才能说传承了严嵩的学问。” 测试严宣的十二律，其中两律符合，四律不符合，六律不知道是什么律，严宣于是被罢免；从此律家没有人能使用律准。汉灵帝熹平六年，东观召典律的太子舍人张光等人询问律准的意思，张光等人不知道。回去查阅旧藏，才找到律准，形状如京房所记载的，还是不能确定弦的松紧。音不能用文字来让人明白，懂的人想教却没有方法，内心通达的人体会到却没有老师，所以史官中能分辨清浊的人就绝迹了。可以传承的，只有候气的方法而已。
（表略）
论曰：律吕相生，都是用三分法加减。先儒推算十二律，从子到亥，每次乘以三，共十七万七千一百四十七，再除以三，就是上生。所以《汉书・律历志》说：三分减一，下生林钟；三分加一，上生太蔟。无射上生中吕后，中吕又应当上生黄钟，然后五声、六律、十二管循环为宫音。现在上生到黄钟实际差二千三百八十四，用九除实际数一千九百六十八为一分，这就差九分寸的律一分多，怎么能再作为宫音呢？大致三分加一为上生，三分减一为下生，这是大概情况，就像周天度数的四分之一。京房不考虑这个意思，比十二律稍微增加，再加以引申，中吕上生执始，执始下生去灭，直到南事，成为六十律，最终还是不合，更加疏误。班固所记载的，没能说清律吕的本源，只是解释角为 “触”，徵为 “祉”，阳气在黄钟施种，诸如此类，空费文字，属于多余的言辞。又推算九六之数，想符合刘歆三统的数字，假托不相干的事物来修饰说法，都是班固的虚妄之处。
蔡邕从朔方上书，说《前汉书・律历志》只记载十律，没提到六十律。六律的尺寸相生，司马彪都已记载。汉末，雅乐亡失。黄初年间，铸工柴玉有巧思，在乐器中多有制作。协律都尉杜夔让柴玉铸钟，钟的声音清浊，多不合规范。多次销毁重造，柴玉很厌烦，说杜夔随意定清浊。两人互相向魏王申诉。魏王取柴玉所铸的钟，混杂着测试，之后才知杜夔精准，于是治柴玉及诸子的罪，都罚去养马。
晋泰始十年，中书监荀勖、中书令张华，拿出御府的铜竹律二十五具，派太乐郎刘秀等人校试，其中三具与杜夔及左延年的律法相同，其余二十二具，看铭文尺寸，是笛律。问协律中郎将列和，列和说：“从前魏明帝时，让我按笛声制作这些律，想让学者另居一坊，歌咏讲习，按此律调音。到合乐时，只要知道尺寸名称，丝竹歌咏就都能和谐。歌声浊的，用长笛长律；歌声清的，用短笛短律。凡弦歌调的清浊，不按笛的尺寸名称，就无法知晓。”
荀勖等人上奏：“从前先王作乐，是为了振风荡俗、祭神助贤，必须协调律吕的和谐，调节八音的适中。所以郊祀朝宴，各有制度，歌奏分序，清浊适宜。因此说‘五声十二律，循环为宫音’。这是经传记籍中能看到的。如列和所说，笛的长短没有依据，随意制作，不按曲度。用正律检验，都不相应，吹奏其声律，多不和谐。又说‘先师传笛，只分清浊，只看长短，工匠制作，从不依律’。这是作笛没有法度。而凭笛造律，又让琴瑟歌咏都依此为准，不是稽考古代贤哲、为后世立范的做法。谨逐条列出诸律，询问列和的意见如下。并依照典制，用十二律造十二支笛，声律调和，使用方便。讲习弹奏，必合律吕，何况是宴飨万国、奏于庙堂的呢！虽然伶伦、夔的时代久远，至音难精，仍应效法古代，以求恰当，合于经礼，制度详尽。若可施行，请派笛工选竹制作，由太乐、乐府施行。评议杜夔、左延年的律都可保留。御府的正声、下徵笛各一具，都刻上作者姓名。其余无用的，还交御府销毁。” 奏请被批准。
荀勖又问列和：“作笛能否依十二律作十二支笛，让一孔对应一律，然后用作乐器？” 列和说：“太乐东厢的长笛正声已长四尺二寸，若再取其下徵之声；按规矩，声浊的笛应更长，算尺寸竟有五尺多，我从前做过，吹不了。又笛的诸孔，即使不校试，想来也不能一孔对应一律。” 查太乐，四尺二寸的笛正声对应蕤宾，以十二律循环为宫音，推算下徵孔应对应大吕律。大吕笛长二尺六寸多，不会有五尺多长。让太乐郎刘秀、邓昊等人依律作大吕笛给列和看。又吹七律，一孔一校，声都相应。然后让郝生鼓筝、宋同吹笛，奏《杂引》《相和》等曲。列和于是说：“从我父祖在汉世以来，笛家相传，从不知这种方法，而现在调律与律相应，实在不是我能做到的。” 郝生、鲁基、种整、朱夏，都和列和一样。
又问列和：“笛有六孔，加上笛体中空共七孔。你能说出它们对应的宫商角徵吗？孔调与不调，用什么检验？” 列和说：“先师相传，吹笛只说曲子，说某曲该按某指，从不知七孔对应什么声。若要作笛，就仰仗尚方笛工，按旧样做好，只要吹着响就行，从不校验诸孔调不调。” 按《周礼》调金石乐器，有固定音高，所以造钟磬先依律调准，再用于悬挂。作乐时，诸音都依钟磬的律，就都合律。至于殿堂宴飨，没有悬挂的钟磬，因笛有固定音调，所以诸弦歌都以笛为准。可见笛如钟磬，必合律吕。如列和所说，随意制作，差一寸，七孔声律不知对应何律？调与不调无法检验。只取能响的竹笛，是没有法度。于是派部郎刘秀、邓昊、魏邵等与笛工共同作笛。工匠造形，律家定声，这样乐器有规格，音律和谐。
又问列和：“若不懂律吕，作乐时音的高低清浊，该怎么称呼？” 列和说：“每次合乐，随歌者声音清浊用长短不同的笛。比如声浊的用三尺二寸笛，就叫‘三尺二调’；声清的用二尺九寸笛，就叫‘二尺九调’。汉、魏相传，都这样做。” 按《周礼》奏六乐，奏黄钟、歌大吕，奏太蔟、歌应钟，都以律吕记歌奏清浊。而列和用二尺、三尺为名，虽汉、魏沿用，却通俗不典雅。部郎刘秀、邓昊等依律作笛，三尺二寸的对应无射律，若用长笛，奏乐者说 “请奏无射”。《周语》说：“无射用来宣扬哲人的美德，昭示百姓规范。” 二尺八寸四分四厘的对应黄钟律，若用短笛，奏乐者说 “请奏黄钟”。《周语》说：“黄钟用来滋养六气九德。” 可见歌奏应合经礼，考之古典，这样的制度才雅正。
《尚书》说：“我想听六律五声八音，分辨治乱。”《周礼》记载六律六同。《礼记》又说：“五声十二律，循环为宫音。” 刘歆、班固编纂《律历志》，也记十二律。只有京房首创六十律，到章帝时其法已亡；蔡邕虽追仿古制，也说 “现在没人能做到”。依古典及今音家所用，六十律对乐无益。谨依典籍，按五声十二律循环为宫的方法，制十二支笛的样式，附图说明，另列一处。看图不如看笛明白，故再作蕤宾伏孔笛。其规格是：
黄钟笛，正声对应黄钟，下徵对应林钟，长二尺八寸四分四厘多。（《周语》说：“黄钟用来滋养六气九德。” 正声调法，以黄钟为宫音，则姑洗为角音。合笛的声对应姑洗，故以四角的长度作黄钟笛。宫声正而不加倍，故称正声。）正声调法，黄钟为宫音（第一孔），应钟为变宫（第二孔），南吕为羽音（第三孔），林钟为徵音（第四孔），蕤宾为变徵（第五附孔），姑洗为角音（笛体中声），太蔟为商音（笛后出孔）。商音比角音浊，应在角下，但角音在笛体中，故商孔在上，比宫音清。宫、商是正声，其余都是倍声。因此从宫孔往下，孔越靠下声越浊。此章说笛孔上下顺序的名称，下章说律吕相生与笛的规格。正声调法，黄钟为宫音（作黄钟笛时，从笛首量姑洗和黄钟二律的长度钻孔，就得宫声）。宫生徵，即黄钟生林钟（从宫孔量林钟律长钻孔，得徵声）。徵生商，即林钟生太蔟（从徵孔往上量太蔟律长钻孔，得商声）。商生羽，即太蔟生南吕（从角孔往下量南吕律长钻孔，得羽声）。羽生角，即南吕生姑洗（从羽孔往上量姑洗律长钻孔，得角声。但此孔在商孔上方，吹笛者左手够不着；从羽孔往下量钻孔也得角声，却在附商孔下方，吹者右手够不着，故不做角孔。推算后加倍声律，故角声在笛体中，是古制。音家旧法，虽一倍再倍，只要声律相同，够唱和就行，不影响曲调。《周语》说 “匏竹便于制作，因事制宜”，指方便实用。）角生变宫，即姑洗生应钟（前面说应在商下作角孔，用墨点标记对应律位，从此点往下量钻孔得变宫声）。变宫生变徵，即应钟生蕤宾（从变宫孔往下量蕤宾律长钻孔，得变徵声。十二笛都以各自宫音为主，相生或倍或半，为方便使用，规则一致）。下徵调法，林钟为宫音（第四孔，本是正声黄钟的徵音。徵音清应在宫上，为方便用笛，加倍变浊，故称下徵。下徵作宫，即《礼记》“五声十二律循环为宫”。正声调清，下徵调浊）。南吕为商音（第三孔，本是正声黄钟的羽音，今为下徵的商音）。应钟为角音（第二孔，本是正声黄钟的变宫，今为下徵的角音）。黄钟为变徵（下徵调林钟为宫，大吕应为变徵。但黄钟笛本无大吕声，故借用黄钟作变徵。方法：奏变徵时，同时吹黄钟、太蔟、应钟三孔。黄钟应浊而太蔟清，大吕律在二者之间，三孔齐吹稍作调整，就得大吕变徵声。诸笛下徵调求变徵都如此）。太蔟为徵音（笛后出孔，本是正声的商音，今为下徵的徵音）。姑洗为羽音（笛体中声，本是正声的角音，今为下徵的羽音）。蕤宾为变宫（附孔，本是正声的变徵，今为下徵的变宫）。正声调孔越下越浊，下徵调孔越上越清。清角调：以姑洗为宫音（即笛体中声，正声为角，下徵为羽。清角调以此为宫，吹得更清，故称清角。只能用于民谣俗曲，不合雅乐）。蕤宾为商音（正声），林钟为角音（非正声），南吕为变徵（非正声），应钟为徵音（正声），黄钟为羽音（非正声），太蔟为变宫（非正声）。清角调只有宫、商、徵与律相应，其余四声非正声都浊，一吹就清，借用而已，规则相同。
凡笛体用角律，长的是八寸（蕤宾、林钟），短的是四寸（其余十笛都是四角），内部容积，长笛容十六律的黍，短笛容八律的黍。若长短大小不合此标准，或使用不便、声律不均等。但笛竹通常上大下小，难做到均匀，不得已就取声律和谐的。三宫（正声、下徵、清角）有二十一变（每宫七声交错使用）。伏孔四个，方便使用（正角在商上，倍角近笛下，变宫近宫孔稍下，变徵远徵孔稍上，或倍或半或四分之一，参照琴徵。四孔不钻出只量度，用来协调声律，方便使用。孔隐而不见，故称伏孔）。
大吕笛：正声对应大吕，下徵对应夷则，长二尺六寸六分三厘多。（《周语》说：“大吕辅助万物生长。”）
太蔟笛：正声对应太蔟，下徵对应南吕，长二尺五寸三分一厘多。（《周语》说：“太蔟用于金奏，促进阳气畅通。”）
夹钟笛：正声对应夹钟，下徵对应无射，长二尺四寸。（《周语》说：“夹钟表现细微生机。”）
姑洗笛：正声对应姑洗，下徵对应应钟，长二尺二寸三分三厘多。（《周语》说：“中吕宣发中气。”）
蕤宾笛：正声对应蕤宾，下徵对应大吕，长三尺九寸九分五厘多。（《周语》说：“蕤宾安定神人，助宴饮礼仪。变宫孔近，故加倍减半下移，方便使用。林钟也如此。”）
林钟笛：正声对应林钟，下徵对应太蔟，长三尺七寸九分二厘多。（《周语》说：“林钟调和百事，使人恭谨。”）
夷则笛：正声对应夷则，下徵对应夹钟，长三尺六寸。（《周语》说：“夷则歌咏九州，使百姓一心。变宫法同蕤宾，体用四角，故加四分之一。”）
南吕笛：正声对应南吕，下徵对应姑洗，长三尺三寸七分。（《周语》说：“南吕促进阳气生长。”）
无射笛：正声对应无射，下徵对应中吕，长三尺二寸。（《周语》说：“无射宣扬哲人美德，昭示规范。”）
应钟笛：正声对应应钟，下徵对应蕤宾，长五尺九寸九分六厘多。（《周语》说：“应钟平衡器用，使人顺应。”）
荀勖又用魏杜夔所制律吕，校验太乐、总章、鼓吹的八音，发现与律不合。才知后汉至魏，尺度比古代渐长四分多。杜夔依此制律吕，故失韵。于是派佐著作郎刘恭依《周礼》用黍粒量度，铸造新律。制成后，寻访古器，得周代玉律，比对不差毫厘。又有汉朝旧钟，按律命名，不敲自鸣。起初，荀勖在路上见赵郡商人把铎挂在牛上，声音很和谐。到这时找到这铎，用来调律吕。
晋武帝因荀勖的律与周、汉器物相合，就加以施用。散骑侍郎阮咸批评其声过高，不是兴国之音。阮咸死后，掘地得古铜尺，果然比荀勖的尺长四分，当时人都佩服他的精妙。元康年间，裴頠认为医方关系民命，而度量与古不同，危害很大，应趁此改治权衡。未被采纳。
黄钟箱笛，晋时三尺八寸。元嘉九年，太乐令钟宗之减为三尺七寸。十四年，治书令吏奚纵又减五分，为三尺六寸五分。（列和说：“东箱长笛四尺二寸。”）太蔟箱笛，晋时三尺七寸，钟宗之减为三尺三寸七分，奚纵又减一寸一分，为三尺二寸六分。姑洗箱笛，晋时三尺五寸，钟宗之减为二尺九寸七分，奚纵又减五分，为二尺九寸二分。蕤宾箱笛，晋时二尺九寸，钟宗之减为二尺六寸，奚纵又减二分，为二尺五寸八分。